- БЕСЕДА В ТИШИНЕ
Дехрадун, 16 февраля 1991 года
Вчера наша группа ждала отправления в путешествие вместе с Махараджем в Дехрадун в предгорьях Гималаев. К семи утра мы появились с вещами, готовые к поездке, только для того, чтобы услышать, что хукам еще не был получен. Может быть, завтра…
Действия Махараджа полностью зависят от хукама Бога. Если Бог не велит ему куда-то ехать, он не едет, даже если уже построены планы и люди ждут его. Его сотрудники привыкли к перемене планов.
Хукам был получен сегодня, и мы в двух машинах в два тридцать дня отправляемся в Дехрадун. Баба Гурбакш Сингх – личный помощник Махараджа с белой аурой – едет на переднем сидении нашей машины, одолженной Махараджу Индер Палом Сингхом. Баба Гурбакш Сингх с Махараджем уже тридцать пять лет – с тех пор, как наш возлюбленный руководитель был безбородым юношей. Хоть Баба Гурбакш Сингх был обеспеченным человеком, он с готовностью оставил свои земли и дом ради службы Махараджу.
У нас с этим почтенным севадаром одна и та же тяга – к арахису, также как и к апельсинам, и к бананам, и мы радостно едем, разбрасывая скорлупу и шелуху по деревне. Наш водитель, Бальвиндер (Бита) Сингх, вчера возил Бакшиша Сингха в Дехрадун и обратно – он провел в дороге десять часов, чтобы передать сообщение о том, что хукама еще не было, и поэтому сейчас он на большой громкости слушает пенджабские народные песни на магнитофоне, чтобы не заснуть.
Наш хозяин в Дехрадуне – Наджиндер Сингх, работающий в администрации горных районов Уттар-Прадеша. Недавно он приехал в Шив Садан к Махараджу первый раз. До этого Наджиндер Сингх был сикхом, не практикующим сикхизм, не верившим в религию. Около двух лет назад он был серьезно ранен, когда конь, на котором он ехал, упал на него. Его жене Амрите, учительнице, сказали, что Махарадж может исцелить ее мужа. Когда она пришла на встречу к Махараджу, тот описал внутренние повреждения в легких ее мужа и сказал, что он будет исцелен по милости Бога, как и случилось.
Скромная, стремящаяся к служению, великодушная Амрита весь день готовила еду для нашей большой группы, и теперь она с мужем сидит у стоп Махараджа, пока он говорит с ними. Как всегда, его речь спонтанна, с живыми жестами и выражениями лица, как всегда она излучает любовь и истину.
Махарадж говорит о бесстрашии, о силе души и тела. Он говорит еще о некоторых вещах, не упомянутых в изложении его прежних речей в этой книге. Его слова переводит Бхаи Кирпал Сингх:
«Гуру Арджун Дэв говорит: «Тот, чей друг – Бог, не испытывает нужды ни в чем. Он обладает всем счастьем, всей радостью, потому что постоянно связан с Богом. Его Отец исполняет все, что говорит такой человек».
Баба Фарид говорит: «Сожгите дервишское одеяние того человека, который зовет себя дервишем, но стучится в дверь короля. Дервиш никогда не ждет во дворе короля – это король ждет во дворе дервиша». Настоящий дервиш может отказаться от встречи с королем, даже когда тот сам приходит к нему. Дервиши не против мирских правителей – их решение принять или не принять короля зависит от хукама Бога».
Иногда мы видели, как Махарадж избегает «важных» людей, желающих встретиться с ним, потому что он руководствуется приказом Бога. Махарадж решительно говорит правду всем, не боясь оттолкнуть от себя влиятельных людей, потому что он никому ничем не обязан, кроме Бога. Но он всегда говорит с любовью. Обычно люди признают истину, когда ее излагает им Махарадж, и тогда они начинают меняться.
Махарадж продолжает свою речь, адресованную Наджиндеру Сингху и его высокопоставленным гостям:
«В наши времена, когда богатые бизнесмены приходят в места поклонения, священники оказывают им особое уважение, украшают их гирляндами и хвалят их. Это противоречит духовности. Махарадж говорит в Гурбани: «Ни один король не равен Богу. Эти правители правят несколько дней, их пьеса временна и фальшива. В них нет истины, любви и сочувствия, а они могут дать вам лишь то, что имеют. Вместо этого обратитесь к Богу, который наполнит вас любовью и сочувствием».
Cвятой всегда молит Бога спасти горящий мир. Гуру Нанак видел своим внутренним взором трудности, которые испытывали люди, и молил Бога благословить и их просветленным знанием, чтобы они освободились от этих трудностей.
Мы считаем себя свободными, но свобода означает не быть рабом никаких привычек. Нас настолько связывают вредные привычки, что мы не можем освободиться от них. Чтобы стать свободными, повторяйте имя Бесстрашного, и все ваши страхи уйдут. Если вы поклоняетесь Сострадательному, вы почувствуете сострадание к тем, кто слаб или болен. Люди не сострадательны, они живут в своем эгоизме. Махарадж говорит, что эго и Нам не уживаются вместе. Где есть самость, там нет Тебя. Когда приходит Бог, эго не остается». Думая: «Это мое», «Я такой», мы создаем множество трудностей в своей жизни. И наоборот, когда эго уходит, Бог заботится о нас и приносит успех. Как говорит Гуру Гобинд Сингх, «Тот, кто устраняет препятствия, приходит и встает перед вами».
Каждая религия имеет две стороны – то, что пришло в состоянии просветления, и ее история. Прсветление относится к духовности. Просветление – это то, что рождается из внутреннего света, из Духа. Этот маленький свет внутри человека видит Свет, наполняющий все, и слова, рожденные из этого Света, называются просветленной мудростью. Остается лишь этот Свет, а эго не остается.
Исторический аспект – это не точная запись всех изречений пророков – то, что было записано позже преданными, которые добавляли многое от себя из любви к своему пророку. Такие записи могут оказать плохую услугу и пророку, и людям, потому что они могут привести людей в замешательство и взволновать до эмоционального исступления. В просветленном знании нет личной воли, желания или понимания. Есть только просветленное знание.
Не надо спорить о религиях. Однажды пророк Мухаммед сказал своим последователям не слушать никого, кто провоцирует эмоциональные ссоры по поводу религий, потому что природа Бога не такова. Бог благословляет, Бог не разжигает эмоциональных конфликтов. В Джап Сахибе Гуру Гобинд Сингх велит нам отказаться от узких путей и соединиться с дхармой – светом, из которого пришли все пророки и святые писания и были созданы все религии.
Именно наше ограниченное человеческое мышление создало религиозные крепости и лозунги. Если обратиться к святым писаниям всех религий в состоянии внутренней мудрости, в них можно найти много общего. Если вы прочитаете слова Иисуса в Библии, то вспомните, что такие же наставления давал и Гуру Нанак. Оба они говорят о любви Бога, который, как говорит Гуру Нанак, снабжает всем необходимым все существа, живущие в воде. Иисус говорит о Боге как об Отце, который никогда не станет кормить своих детей камнями.
Из своего опыта я понял, что люди на самом деле не знают или не практикуют то, что написано в святых писаниях их собственной религии. Например, сикх может сказать: «Я буду следовать только Гуру Грантх Сахибу», но, если он будет это делать, он больше не останется человеком. Тот, кто по-настоящему поклоняется Богу, становится подобным Богу. Кроме того, сикхизм против разделения людей. Когда в Гуру Грантх Сахибе упоминают пророков, таких как Кришна и Пророк Мухаммед, их не связывают ни с какой отдельной религией.
Какова суть религии? Правдивость, любовь, вера в Бога, служение всем. Несмотря на создание всех религиозных течений, никто сегодня не милосерден, никто не сострадателен, потому что они не стучались в дверь того места, откуда приходит сострадание. Людей интересуют только их личные дела.
Когда священники пригласили Иисуса на трапезу, он стал есть, не помыв руки. Те обвинили его в нарушении порядков религии, но он сказал: «Мои руки чисты. Я пришел не для того, чтобы делать то же, что и вы. Вы убиваете пророков, возводите большие религиозные строения, просите пожертвования, а затем проедаете их сами». Иисус вновь и вновь говорил, что все, что вы делаете для других, вернется однажды к вам.
Поэтому любите. Бог дал нам время, сейчас – ваш шанс. Как вы знаете, мы ездим по деревням. Когда вы (администрация) приедете туда, как счастливы будут люди от того, что вы пришли узнать об их проблемах. Так вы накопите богатство – богатство любви, людского счастья. Когда вы усердно трудитесь, тратите свои заработки на помощь бедным и всегда живете в единении с Богом, как говорит Гурбани, «ваше лицо будет светиться в этом мире и вас оценят в последующем мире».
Дехрадун, 17 февраля 1991 года
Мы, человек двадцать пять, едим прекрасный завтрак, приготовленный Амритой. Она освободила поваров со словами, что ей не часто представляется возможность выполнить такую особенную севу.
В другой комнате Махарадж беседует с несколькими сикхами из этой местности о всеобщих вечных ценностях, которым учили сикхские Гуру. Затем мы забираемся в машины для часового путешествия по предгорьям Гималаев к оздоровительному центру Онкарнатха. Это – проект генерала Убана, бывшего ученика покойного Шри Онкарнатха, а теперь – Махараджа, большой портрет которого висит в парадном зале. Многие дарят Махараджу гирлянды. Буддисты подарили ему белые шарфы – традиционный знак уважения к страшим. Махарадж любезно принимает подарки, но передает их ассистенту. Потом генерал Убан проводит нас по больнице. В нем предоставляют бесплатные услуги бедным, несколько человек скопилось в коридоре в ожидании очереди.
Группа более здоровых жителей деревни – старых и молодых – усажена на ковре перед навесом с платформой для выступающих, несколько сотен более обеспеченных людей, исповедующих разные религии и принадлежащих к разным социальным слоям, усажены на стульях за ними. Махарадж сидит на платформе с высокопоставленными чиновниками, включая индусского свами, соблюдающего обет молчания, чей ашрам находится неподалеку. Красивый, невозмутимый Шри Чандра Свами не говорит уже восемь лет. Хоть он и индус, но он связан с Баба Сири Чандом – духовным наставником нашего Махараджа и удаси, отказавшихся от мирской жизни ради служения. Этот свами сказал своим последователям, что он получил посвящение в удаси.
Два ученика Шри Чандры Свами выходят на сцену и исполняют два очень трогательных киртана. Один из них – из сикхского Гурбани: «С каждым дыханием вспоминай Гобинда». Они поют тихо, часто с закрытыми глазами, особенно во время второго киртана:
«Я искал повсюду, но ни нашел никого,
Кого я мог бы назвать своим,
И тогда я позвал Тебя.
О Отец, о Повелитель, ты окропил мою голову нектаром.
Ты благословил меня, чтобы я нашел Тебя.
Я тонул в океане,
А Ты пришел, подобно волне прилива, и спас меня».
Махарадж сосредоточенно слушает с закрытыми глазами.
Через несколько выступлений Наджиндер Сингх произносит искреннюю речь, выражая похвалы обслуживанию в больнице для бедных. Он обещает, что его сотрудники будут поддерживать этот проект, а затем говорит о еще более бедственном положении людей из отдаленных районов. «Их нищета неописуема», – говорит он и приглашает Махараджа и генерала Убана съездить вместе с ним к беднейшим людям, живущих на холмах, и посмотреть, какую помощь им можно оказать.
Конечно, Махарадж принимает приглашение комиссара, ведь его работа – помогать бедным и нуждающимся. Когда он начинает говорить, дети, сидящие на полу, внимательно смотрят на него, хоть и не понимают его языка. Некоторые важные моменты из его речи приводятся далее в переводе Гурчаран Кор, Харвиндера Сингха Арора, Харвиндера Сингха и Бхаи Кирпала Сингха:
«У нас в Индии есть традиция строить большие здания и устраивать большие лангары, а затем мы устраиваем большие мероприятия в больших зданиях. Но мы не учим людей служить страдающим бедным людям. Хотя христиан этому обучают. С детства им говорят, что Иисус учил: «Когда кто-то служит больным, одевает и кормит бедных, он тем самым оказывает услугу мне».
В нашей стране всем нам нужно начать думать об этом и работать ради преодоления бедности, помогая людям использовать их энергию. Много лет я не спал и не сидел – я завтракал стоя. Я тратил всю свою энергию на развитие миссии по помощи бедным. Сегодня мы кормим около тысячи людей ежедневно, и даже если надо будет накормить десять тысяч людей, двадцать тысяч людей, я знаю, что хватит на всех.
Все пророки приходили, чтобы учить людей и делать все ради того, чтобы спасти их от страданий. Это – желание Бога. Гурбани говорит: «Бог не закрывает глаза ни на миг, потому что, если он сделает это, весь мир погибнет». Не тратьте зря деньги на религиозные здания – посвятите себя помощи нуждающимся. Бог не живет в больших зданиях. Бог с теми, кто беден и страдает. Бог ест с бедными, спит с бедными.
По благословению Бога я постоянно спрашиваю: «О Боже, как можно положить конец бедности людей?» Бедные смиренны в душе и работают целый день , но все же не могут заработать на необходимое; а те, кто произносят речи, побуждающие людей к бунтарству, сами не бедны. Бедность существует, потому что люди до сих пор следуют словам, произнесенным в разные времена. Например, в те времена, когда численность населения уменьшилась из-за войны, людей призывали создавать большие семьи. Мы должны ездить по деревням и рассказывать людям о преимуществах маленьких семей и невыгодном положении больших семей. Мы можем сказать: «Вы видите сами, что когда в семье два ребенка, они получают намного лучшее питание и образование, чем в семье с четырьмя или шестью детьми».
Также мы должны призывать бедных, чтобы они начали помогать себе сами. Если люди станут работать, они смогут осуществить все, чего хотят. Они могут встать и мужественно начать вручную переносить в корзинах землю для строительства дорог, если это нужно.
Чтобы помочь справиться с бедностью, нужно прекратить строить огромные религиозные здания. Религиозные здания должны быть очень простыми и стоить очень мало. Деньги, сэкономленные на их строительстве, могут пойти на помощь бедным. Тогда Бог будет очень счастлив. Кроме того, нужно сократить производство оружия. Самое важное – всем религиозным деятелям нужно начать работать своими руками.
Нам всем нужно работать, как одной команде, чтобы справиться со слабостями, приносящими бедность. Бог поможет нам лишь тогда, когда мы начнем шевелиться».
После мероприятия в больнице мы – несколько сотен людей – перемещаемся в усадьбу генерала Убана с видом на широкую речную долину и гималайские холмы. Специально по этому случаю был сооружен хаван в кольце из камней. Махарадж добавляет в огонь топленое масло и самагри и делает подношение из фруктов. Свами, соблюдающий обет молчания, делает то же самое. Кто-то спрашивает Махараджа, почему он вместо этого не раздает дорогое топленое масло бедным в качестве еды. Он отвечает, что самое главное – это благословение Бога, о котором мы просим, делая подношения и читая молитвы у хавана. Только Бог может устранить бедность, а не раздача масла.
Генерал Убан приглашает всю группу на обед. Я и Крис Муни сидим с братом Вирендрой – учеником Шри Чандры Свами, который так приятно пел во время церемонии. «Как вы можете получать духовные наставления от человека, который не говорит?» – спрашиваем мы. Брат Вирендра отвечает: «Само его присутствие просветляет. При своем cкромном и замкнутом поведении он передает огромную любовь – в этом и состоит его учение».
Мисс Чанд, отважная женщина из Чандигарха, которая стала последовательницей Махараджа четверть века назад, вчера ездила в ашрам Шри Чандры Свами, чтобы задать ему вопросы. Она и другие задавали вопросы, свами долго обдумывал их, а затем записывал краткие ответы в маленький блокнот.
– Зачем нужно молчание? – спрашивают они.
– Я влюбился в молчание, – пишет он, – за тридцать пять лет я наговорился. Больше нет причины говорить.
– Если вы молчите, как вы можете общаться со своими учениками? – спрашивают они.
– Способ общения – это не только язык. А в духовной области настоящее общение идет через любовь и молчание. В действительности, оно идет через молчание, – пишет он.
За обедом Махарадж сам спрашивает Шри Чандра Свами: «Кто попросил вас молчать?» Свами улыбается, достает свой блокнот и пишет: «Вы сами велели мне молчать». Когда генерал-майор Убан читает этот ответ Махараджу, другие люди в комнате изумляются, потому что Свами и Махарадж никогда до этого не встречались. Все они смотрят на Махараджа в ожидании его ответа, но и он только молча сидит и улыбается.
Махарадж предсказывал, что и он сам однажды перестанет говорить. Однако пока он произносит духовные наставления весь день, каждый день – и в разговорах с людьми, приходящими к нему за наставлениями, и в спонтанных беседах с большими группами. После обеда, например, он произносит очень трогательную речь в гостиной генерала Убана для группы близких ему людей.
Основная тема его рассказа – индийские суфийские дервиши (мусульманские мистики) прошлого, о которых он часто говорит с большим чувством симпатии. Именно суфии способствовали расцвету ислама в Индии больше, чем могольские правители. Он рассказывает множество историй о Муинуддине Чишти, Кутбуддине Бахтияре Каки, Шейхе Фариде, Хосрове и Низамуддине Аулия, каждый из которых часто посещал места, в которых находится Гобинд Садан, и вместе совершали здесь намаз.
В одной истории о шейхе Фариде, которую рассказывает Бабаджи, говорится об участке земли:
«Участок принадлежал Баба Фариду, но его занял кто-то другой. Когда чиновники из правительства пришли и спросили у шейха Фарида, кому принадлежит участок, он сказал: «Тут не о чем спорить и нечего решать. Спросите у самой земли, кто владелец».
Чиновники очень рассердились: «Земля не умеет говорить». Баба Фарид сказал: «Земля говорит, потому что в ней Бог. Идите и все решите на месте».
Эти люди пошли на участок и спросили у этого участка: «Кто твой хозяин?» Земля не отвечала. Вопрос задали земле второй раз. Ответа не было. Тогда вопрос задал один из учеников шейха Фарида: «Это хукам дастгира (Фарида), того, кто берет за руку и спасает от всех трудностей, и тебе нужно ответить». Тогда из-под земли раздался звук: «Что вы обо мне думаете? Вся земля принадлежит Фариду. Конечно, и этот участок принадлежит ему».
Во время долгого путешествия обратно из Дехрадуна мы становимся свидетелями одного из ежедневных чудес Махараджа. В нашей взятой напрокат машине дизельный двигатель, и так как сейчас из-за войны в Заливе в Индии очень мало дизельного топлива, его отпускают по карточкам. Эта машина не наша, поэтому у нас нет карточки. И дизеля в баке у нас тоже нет. Датчик предупреждает нас, что он опустел. Бита с надеждой стучит по датчику, но никакой ошибки тут нет.
Наконец мы доезжаем до заправки, но в этот воскресный вечер она закрыта. «Едем дальше, –говорит Баба Гурбакш Сингх, – Махарадж поможет нам». Остальные два пассажира спят, не зная о нашем положении, а мы, трое бодрствующих, молимся про себя. Баба Гурбакш Сингх перебирает свои четки быстрее, чем обычно – «150 километров в час», – говорит Бита позже. Полчаса Бог помогает нашей машине двигаться на одних парах.
Наконец мы подъезжаем к заправочной станции в Манглоре, и она открыта, но работник говорит нам, что дизеля у них нет. После нас прибывает машина Махараджа. Хозяин станции, молодой учтивый Раджат Мохан Минту, видит Махараджа, которого еще никогда не видел, и немедленно предлагает нам дизель без карточки при одном условии. Сначала Махарадж должен оказать честь его скромному двору, выпив в нем чая, а потом он даст нам дизель. «Я получаю благословения великих святых, – говорит он, – и мне нужно ваше благословение».
Мы шеренгой идем во двор, и Махараджа усаживают с индусским монахом, живущим там, также по любезности хозяина заправки. Возникает разговор об обете молчания.
«Хранить молчание бесполезно», – говорит монах.
Махарадж не соглашается. Он говорит, что молчание бережет энергию. Тратить время на бесполезные разговоры расточительно. И если не используется одна способность, то повышаются способности других органов.
Когда мы опять оказываемся в машине, Махарадж говорит Гурдэву, что когда приходит пророк, он не знает, о чем говорит. Люди могут сердиться на него, но в самом деле его речи исходят не от него – это говорит Бог.
Что мы будем делать, если Махарадж перестанет с нами говорить? Поскольку он не обучался грамоте, хотя он знает все, он не может писать нам послания, как Шри Чандра Свами. Можем ли мы научиться слышать божественные наставления внутри нас вместо того, чтобы постоянно просить о личном внимании Махараджа? Так как все больше и больше людей узнает, кто он такой, вереница желающих встретиться с ним отнимает у него все больше и больше времени. Он встречает их так терпеливо, так любезно, но, возможно, придет время, когда он будет служить человечеству как-то по-другому.
За обедом у генерала Убана я спросила у бригадного генерала армии в отставке Мулькраджа из Дели о его впечатлениях о Махарадже. Он не решился рассказать о них, объясняя, что духовные искания в его жизни только начались. Однако вот что он сказал:
«Он дал нам наставления. Теперь это зависит от нас, как мы их будем использовать. Он указал путь, и сейчас это зависит от нас, будем ли мы следовать за этим Светом».