Здесь приводятся рассказы – короткие и длинные – о духовной жизни, преломлённые через призму разных религий. Некоторые из них я готовила для серии Всемирной Службы ВВС под названием «Слова Веры», другие – для своих выступлений в разных местах. Основой их всех является то, что я узнала, сидя у ног Махарадж-джи Баба Вирса Сингха.
Мери Пэт Фишер
ОБРЕТЕНИЕ БОГА ВНЕ ХРИСТИАНСТВА
Воспитанная в традициях методистской церкви в штате Луизиана, где пастором был очень искренний и скромный человек, я, ещё будучи ребёнком, чувствовала, что мне чего-то не хватает, хотя и не понимала, чего. С неясным томлением в душе я часто сидела одна в пустой церкви. Через открытые окна влетали и вылетали ласточки, а я всё сидела на жёсткой скамейке и упорно смотрела на простой деревянный крест. Как я теперь догадываюсь, я очень хотела почувствовать присутствие Бога, и, естественно, я ожидала, что это произойдет в церкви.
Также я искала Бога, сидя на деревьях. Недалеко от места, где паслись кони, росла огромная магнолия, ветви которой свисали до земли, и такой маленький человечек, как я, мог легко взобраться на неё и оказаться в её объятиях. Бывало, я часами просиживала на магнолии – просто сидела, прислушивалась и ждала. Я не помню, чтобы при этом я находилась в каком-то особенном состоянии духа, просто, находясь там и ощущая присутствие её (магнолии), я чувствовала себя окружённой любовью, и это наполняло всё моё существо бесконечным покоем. Это ощущение притягивало меня к ней снова и снова, как магнит, суть которого – любовь. Мне намного больше нравилось проводить время в одиночестве в её присутствии, чем играть с другими детьми.
Когда я была подростком, моя семья переехала в Коннектикут, в очень красивую местность с прекрасными домами и лесами, но там не было моей матери-магнолии. Я бродила от дерева к дереву и плакала от одиночества. Даже тогда я не знала, почему плачу и чувствую себя такой несчастной. Мы присоединились к местной методистской церкви и участвовали во всех её мероприятиях, но там я не находила утешения и духовной глубины. Летом я вызвалась исполнять обязанности секретаря, но всё, что происходило в церкви, было будничным и серым. В конце концов, в этой же церкви прошла церемония моего бракосочетания, но это была обычная гражданская церемония.
Должна заметить, что у меня, конечно же, не было такого ощущения, что мне чего-то не хватает в Иисусе или Иоанне, просто мне не посчастливилось с ними встретиться в той церкви. После замужества я перестала ходить в церковь, и в течение десяти лет, пока была занята семейными делами и социальной работой, не испытывала той неутолённой жажды. Она возникла вновь и с невероятной силой, когда я пережила состояние, близкое к смерти.
Я лежала одна в больничной комнате после операции, у меня была очень опасная послеоперационная инфекция. В сильном жару я лежала беспомощно на кровати, а она, казалось, передвигалась взад-вперёд в такт с биением моего сердца, которое изо всех сил старалось остудить тело. Медсёстры были заняты, и докторов тоже не было. В нарушение больничного порядка медсёстры отключили звонок вызова и закрыли занавеской мою кровать. Что мне оставалось делать? Будучи писателем, я очень беспокоилась, что клетки моего мозга могут повредиться от высокой температуры, и если даже я выживу, то мозг – главное орудие труда писателя – может быть повреждён. И я сделала то единственное, что мне тогда представлялось возможным – стала молиться и лежала очень тихо, чтобы тело само попыталось исцелиться.
До того момента я никогда по-настоящему не молилась, потому что не знала, что меня кто-то слушал, но страдания делают наши молитвы искренними. И в полной тишине я обнаружила, что в комнате я не одна, что вся комната наполнена ощущением присутствия какого-то невидимого Существа, суть которого – абсолютная, безусловная любовь. В жизни я испытала много человеческой любви, но это была сама Любовь. Она казалась той основополагающей структурой, основополагающей силой, которая создала весь космос и управляла им. Она была везде, и в то же время почти физически я её ощущала рядом, слева от моей кровати, хотя и не видела её глазами. Несколько часов я наслаждалась присутствием этой великой Любви. Я сказала этой Любви: «Это тело теперь Твоё. Если хочешь, Ты можешь забрать его или оставить жить, но, пожалуйста, позволь мне быть с Тобой. Пожалуйста, позволь мне служить Тебе! У меня только одна просьба – пожалуйста, не разлучай меня с моими детьми».
По воле Бога я не умерла и запомнила, что возродилась для служения. И я стала искать пути служения Богу, чтобы всегда оставаться в контакте с той Любовью. Будучи воспитанной в христианстве, я стала искать возможности служения при церкви и присоединилась к небольшой группе лютеран синода Миссури. Не имея специального образования, я вела группу хора и играла на органе. Пастором там был замечательный человек, чьи ум и теологические знания намного превосходили наши. Кроме того, он был семейным человеком, а его жена и восемь детей были для всех нас как родные. Меня трогали его проповеди, и я стала посещать его занятия по изучению Библии, но там я чувствовала себя как рыба без воды. Мы изучали «Откровение от Иоанна», которое является очень таинственным откровением. Но когда я наивно предложила мистическую интерпретацию, отличную от того, что говорил пастор, чьи слова основывались на книжном толковании, и он безоговорочно возразил мне. Не желая спорить с ним о святых вещах, я перестала ходить к нему на занятия. Позднее, к нашему большому огорчению, его уволили из нашей церкви: церковная иерархия нашла даже его прочтение Библии слишком радикальным.
А потом начались годы встреч с Богом согласно традициям, отличным от христианства. Сначала я почувствовала присутствие Бога в учениях вождя североамериканских индейцев, особенно в том, что он учил нас обнимать деревья, чтобы стать ближе к ним. Хотя я выросла рядом с матерью-деревом, но, тем не менее, забыла, что деревья – это сущности, чувствующие и исцеляющие. Для меня стало огромным облегчением, что я снова обнаружила Бога в деревьях.
Затем я узнала о финдхорнской общине в Шотландии, где некоторые люди, обладающие даром внутреннего видения, научились общаться с духами растений. Одна из них, Дороти Маклин, приехала в Бостон проводить семинар. Большим откровением было узнать, что и мы способны общаться с духами растений и получать от них знания. В её присутствии я ощутила силу Бога, которая сотрясала моё тело в неконтролируемых конвульсиях. Когда пришла моя очередь говорить, я всё ещё была в состоянии изменённого сознания, но всё же нашла в себе силы сказать, что есть огромная Сила во вселенной, которая проходит и через нас, если мы полностью подчиняемся ей. Как я обнаружила, эта сила также может говорить и с нами, и через нас. Я научилась медитировать, прочитав книгу, которая называлась примерно так: «Излечи себя, контролируя свой ум». По крайней мере, я считала, что могу медитировать. Техники из этой книги по сути своей были самогипнозом, и мне это удавалось легко. Я с радостью входила в прекрасное состояние транса, и потом мне было довольно трудно выйти из него. Во время таких состояний я обнаружила, что, если задавала какой-то вопрос на духовную тему, то получала мудрый ответ, который возникал не в моём собственном уме. В этом состоянии я научилась писать с закрытыми глазами, чтобы не отвлекаться от того, что мне говорили. Напутствия всегда приходили от разума намного выше моего, но я никогда не знала его имени. Некоторые из духовных наставлений, полученных мной в то время, я позже опубликовала в маленькой книжке, которая называется «Сердце золотое. Свет в жизни». В первой ее главе – «Золотое сердце Бога» – внутренний голос говорит: «Золотое сердце Бога заключает в себе всё сущее, все галактики, и в то же время оно содержится внутри одного атома. Он вбирает в себя всё, и в то же время выражает себя в мельчайших разновидностях формы. Бог есть любовь, и любовь пронизывает все формы нашего существования. Путь к осознанию этого лежит через сердце, через открытость сердца навстречу любви. Когда мы будем следовать этой истине, мы увидим, что любовь сияет на лице каждого встречного человека, потому что люди отвечают и отражают ту любовь, которая с сиянием исходит от нас… А с этой любовью приходит великий покой… Собравшись под этим Солнцем, мы осознаём наше Единство, растворяясь и паря все вместе в вечной гармонии. Благословения, которые проливает на нас это Солнце в сердце жизни, никогда не кончаются».
Обнаружив внутренние пути общения с этой Любовью, с этим Светом, я поняла, что внутренне всегда остаюсь счастливой. И, тем не менее, я продолжала поиски учений, чтобы углубить это общение. Какое-то время я занималась с группой дзен-буддистов под руководством замечательного известного учителя. Однако, многое из того, что он давал, противоречило той внутренней радости, которую я обычно чувствовала. Например, мы должны были сидеть в определенной позе в течение 45 минут со слегка приоткрытыми глазами, наклонившись вперёд под определённым углом. Я предпочитала сидеть в более свободной позе и с закрытыми глазами, потерявшись в Любимом и Едином, в то время как буддизм напрямую даже не упоминает того Единого, которого я люблю. Однако учение буддизма полно мудрости и ведёт к очень ясному самосознанию. Во всевозможных буддийских медитациях мы можем наблюдать, как работает ум, можем увидеть, как он искажает наше восприятие Реальности, и решить отказаться от этих искажений ради прямого осознания Истины. Тем не менее, я стала задавать себе вопрос, ради чего я должна терпеть боль, сидя неподвижно и не сосредоточивая своё внимание на Едином Возлюбленном. Однажды я забрала свою подушку для медитации и ушла с занятий, и больше никогда туда не возвращалась.
Стремясь к непрерывному общению с тем Единым, которого я люблю, я проводила какое-то время под руководством то одного учителя, то другого. Они следовали разным духовным направлениям, и, несомненно, я приобрела нужный опыт от каждого из них. Я изучала йогу, и таким образом что-то узнала о физическом расслаблении, о тонких энергетических потоках в теле, научилась контролировать дыхание для достижения более высокого состояния сознания и обретения внутреннего спокойствия. Я посещала занятия, которые проводили либеральные еврейские учителя. Они знакомили нас с Божественной радостью, с богатством своих ритуалов и со своей общиной. У другого североамериканского учителя я узнала о звуках, которые пробуждают мощные, но скрытые части нашего внутреннего Я. От учителя Тао я научилась создавать физическую и духовную силу в области живота через техники, конечной целью которых был переход от существования в теле в вечность. Однако это не являлось моей целью. В теле или вне его, я просто хотела быть возле Бога.
Ближе всего тогда я приблизилась к Богу через суфийские практики. В течение многих лет я занималась медитацией и жила в уединении, следуя учениям святого Вилаят Инаят Хана, чей отец Хазрат Инаят Хан передал западу практики индийских суфиев. Я получила посвящение в суфийские учителя в ордене «Всемирное Поклонение» после того, как меня научили проводить богослужения, черпая духовное вдохновение во всех религиях. Кроме универсального понимания духовности в ордене суфиев меня привлекал экстаз святого Вилаята. Выполняя эзотерические практики, которым он обучал нас, я часто испытывала экстатическое состояние осознания присутствия Единого. Я так сильно была привязана к Богу и отрешена от мира, что была не в состоянии действовать, как положено, на физическом плане. Я потеряла интерес к работе и спала ночью под звёздами, потому что могла выносить только их утончённый свет.
Наконец я встретила своего настоящего Учителя – Его Святейшество Баба Вирса Сингха. В то время я уже была продюссером программы Всемирного радио по вопросам охраны окружающей среды и автором учебника по мировым религиям «Живые религии». В связи с этим я была приглашена на встречу с Баба Вирса Сингхом во время его визита в США. Когда я встретила его, то сразу же узнала в нём того, кто незримо присутствовал со мной в больничной палате семнадцать лет назад; в его присутствии ощущение было точно таким же. Истина его слов была мне тоже очень знакома, потому что именно он вёл меня все эти годы. И теперь, как только мой младший ребёнок вылетел из гнезда, я встретила своего Учителя лично, и вся моя жизнь круто изменилась. Благодаря Бабаджи я встретилась с Богом и Иисусом.
Бабаджи вырос в семье сикхов, но его благословения и наставления – для людей всех религий. Ребёнком он никогда не посещал храм сикхов – гурдвару и никогда не обучался ни чтению, ни письму. Вместо этого с очень юных лет он чувствовал то же самое, что и я – невыразимое внутреннее томление, но только намного сильнее, чем я. Однажды, когда его послали срезать кормовую траву для кормления скота, он увидел сок, капающий из срезанного стебля, и подумал: «Я совершил ужасный грех». Он стал молиться, чтобы отец освободил его от такой работы, и в тот же миг на подошвах его ног появились ужасные болячки. Будучи не в состоянии ходить или работать, он часами просиживал в непрерывной медитации. Теперь дерево, под которым он когда-то сидел, так наполнено духовными благословениями, что его ягоды, листья и даже земля вокруг его корней ценятся за их целительную силу.
В юные годы Бабаджи сидел под деревом, забыв о еде, и лишь вновь и вновь призывал: «Приди, приди же, где бы Ты ни был!» Наконец в видении ему кто-то явился – это был человек мощного телосложения с длинными спутанными волосами. Мальчик испугался, но когда видение исчезло, он стал просить его вернуться. И он стал приходить к мальчику, давая ему строгие духовные наказы. В конце концов Бабаджи узнал, что к нему приходил Баба Сири Чанд, старший сын Гуру Нанака.
Гуру Нанак был основателем сикхского пути к Богу – универсального духовного учения, подчёркивающего единство Бога и религий. Гуру Нанак предпринял долгие путешествия, обращаясь к водителям различных религий с призывом к внутреннему духовному общению с Богом вместо внешних религиозных ритуалов. Сам он учил прямому и практическому пути к Богу: усердно работать, зарабатывать на жизнь честным путём (вместо того, чтобы выпрашивать подаяние), делиться заработанным с теми, кто нуждается, и всегда помнить о Боге, как о единственном Исполнителе всех деяний и единственном Дарителе всех благ. Нам был главной духовной практикой, рекомендованной им. Нам – это непрерывное повторение имени Бога. Учение и сама жизнь Гуру Нанака и его сына Баба Сири Чанда совмещают в себе глубокую привязанность к Богу с решением оставаться в миру для помощи людям.
В юности Бабаджи начал получать духовные наставления и благословения и от Гуру Гобинд Сингха, могущественного десятого сикхского Гуру. Сам Бабаджи стал известным учителем и целителем, а его благословения и водительство признали последователи разных религий и всех слоёв общества.
Когда я встретила Баба Вирса Сингха, он пригласил меня в качестве гостя на международную межрелигиозную конференцию в его общине в Нью-Дели Гобинд Садан, что значит «Дом Бога». Приехав сюда, я чувствовала себя как дома благодаря сильной и открытой преданности Богу, которые были так очевидны в людях, живущих здесь. Я испытывала счастье от того, что в течение десятилетий эти люди прославляли Бога двадцать четыре часа в сутки. Перед отъездом я попросила Бабаджи дать мне Нам. Я знала слова «Ик Онкар Сат Нам Сири Вахе Гуру», что значит «Бог Един, Бог – это Истина, Он почитаем и невыразимо чудесен, Он несет Свет и разрушает тьму». Я пыталась сама повторять слова, но эффект от этого был слабым. Но через несколько часов после того, как Бабаджи дал мне Нам с благословением, его свет и сила поразили меня как огромная волна океанского прилива. Из всех духовных практик, когда-либо полученных мною, Нам является самой сильной и преобразующей практикой. Он соединяет нас с тем Единым, у которого есть имя, с тем, кто освобождает нас от страхов, от привязанности к земным заботам и привычкам. Он даёт нам спонтанное и бескорыстное желание служить и делает нас верными и стойкими перед лицом любых трудностей. Я думаю, Нам дает тот же эффект, что и учение Иисуса, если человек действительно живет в соответствии с ним.
С разрешения Бабаджи я вернулась в Гобинд Садан, чтобы написать о нём и том, как он на практике делает людей ближе к Богу, принося физическое облегчение и оказывая духовную помощь бедным, слабым и больным. Вся его деятельность абсолютно соответствует учению Гуру Нанака. Будучи самофинансируемой, она основывается на программах по широкомасштабному осуществлению сельскохозяйственных проектов. Бабаджи неоднократно занимался обработкой брошенных бесплодных земель, превращая их в цветущие фермы благодаря упорному труду и огромной вере в Бога. Он обладает провидческим даром общения с растениями и землёй, которые сами дают практические советы в хозяйственной деятельности.
Когда я вернулась в Гобинд Садан, мне сказали, что я могу просить Бабаджи о чём угодно, и он исполнит моё желание. Чего- же я хотела больше всего? «Пожалуйста, соедини меня с Богом», – попросила я. А он ответил: «Ты должна знать, что никогда и не была разлучена с Богом», а потом сказал то, что я записала, а позднее включила в маленькую книжечку «Любящий Бог»:
Бог – это Сила, которая управляет всем. Когда божественная мудрость позволяла святым и пророкам увидеть или услышать эту силу, они описывали ее словами, становившимися именами Бога. Все эти имена относятся к Единому.
Один человек увидел Единую Силу, дающую всем свет, и воскликнул: «Ик Онкар» – «Ты Един».
Второй увидел того, кто повелевает всеми водами – волнами, реками, океанами. Он назвал этого повелителя «Нарян» – «Единый, пребывающий в воде».
Третий увиделЕдиный Свет, дающий всем жизнь. Тогда он всмотрелся в себя и обнаружил там тот же Свет. Он произнёс: «Соханг», что значит «Я – это Ты».
Ещё один просветлённый увидел, что божественный Свет присутствует повсюду. Тьма есть Свет Божий, и свет есть Свет Божий. Он назвал эту силу, избавляющую от тьмы и приносящую свет, «Гобинд».
Другой, увидевший эту Силу, нашел ее такой чудесной, что он не нашел слов, чтобы выразить свое восхищение. Он смог произнести лишь «Вах!» – «Чудесно!»
А еще один, понимая, что эта Сила беспредельна и неописуема, сказал: «Нети, нети, нети!» – «Не то, не то, не то!»
Все эти описания, данные в состоянии просветления, не противоречат друг другу. Все они говорят об одном и том же, будь то на санскрите, арабском, пенджаби, урду, латыни или английском. Различны лишь слова, а суть едина.
Бог есть единый Свет. Он приходит к тому, кто медитирует и любит, и только такой человек способен постичь его. Прежде всего вглядитесь в себя, и тогда вы увидите Бога повсюду.
Бабаджи учит нас, что пророки и посланники Бога приходили к нам снова и снова в разных культурных и исторических условиях, они говорили на разных языках, но послания, которые они передавали людям, были одними и теми же, и шли они из единого божественного Источника. Бабаджи оказывает уважение всем пророкам и их учениям, он отмечает их святые дни большими празднованиями на своих фермах в Индии и США. Кажется, что он лично общается со многими пророками и божествами. Похоже, ему часто является Иисус. Однажды Иисус появился в видении перед Бабаджи и долго стоял недалеко от молочной фермы, благословляя Гобинд Садан своими распростёртыми руками. Это было настолько незабываемо, что позднее на этом месте была установлена статуя Иисуса в той же самой позе. Вокруг неё был разбит чудесный сад, и люди всех религий в любой день и в любое время могут прийти сюда и поклониться Иисусу. Я живу в Гобинд Садане уже много лет, и когда я привожу иностранных гостей в это место, они очень удивляются искренности, с которой выражают любовь и уважение к Иисусу люди разных вероисповеданий – сикхи, индусы, мусульмане. Люди касаются его ног, зажигают свечи и благовония, с любовью украшают статую Иисуса цветами и сидят перед ним в священном восторге. Они поклоняются не статуе – они поклоняются Богу, к которому люди смогли прикоснуться через тело Иисуса.
Подобным образом мы чувствуем, что наш любимый учитель Баба Вирса Сингх даёт нам реальное доказательство существования Бога. Происходящие ежедневно вокруг него чудеса – исцеления, преображения, избавления от проблем и несчастий – постоянно укрепляют нашу веру. Мы не можем увидеть Бога, но благодаря благословениям Бабаджи, мы наблюдаем за работой Бога и знаем, что Бог всегда с нами. Он всегда знает о наших нуждах и благословляет наши попытки служения. Моё величайшее желание заключается в том, чтобы люди всего мира имели возможность приблизиться к Богу. И мы здесь, в Доме Бога, благодаря Его милости имеем такую возможность.
ЦЕЛЬ ЖИЗНИ
В наше время, когда мысли человека сосредоточены на самом себе, нам очень трудно понять Гуру Гобинд Сингха, десятого Гуру сикхов. За свою короткую жизнь (он прожил 44 года) он пожертвовал своим отцом, четырьмя сыновьями, а в конце концов, и своей жизнью во имя защиты других людей от тирании. В определённый момент жизни случилось так, что большинство его последователей были убиты, а некоторые из них покинули его, и раненому Гуру Гобинд Сингху пришлось одному выживать в диких лесах. Такую боль не смог бы вынести человек, думающий только о себе. Но Гуру Гобинд Сингх очень ясно осознавал, что Бог поручил ему особую миссию, и он всегда был предан этой высокой цели. Он говорил:
По воле Бога я родился во время Кали-юги – самой тёмной из всех эпох. Моё сердце не желало спускаться: я был полностью поглощён медитацией у ног моего Владыки. И тогда Он объяснил мне свою цель и послал меня сюда, дав мне приказ. Вечный Владыка сказал: «Ты – мой избранник, нежно любимый сын; тебе я поручаю укрепление веры и религии. Сойди на землю и утверждай справедливость, освобождай человечество от зла». Это цель, ради которой Бог послал меня, ради которой я родился на этой земле…
В отличие от глубочайшего осознания цели, поставленной Богом перед Гуру Гобинд Сингхом, многие из нас либо чувствуют бесцельность своей жизни, либо выбирают ничтожные личные цели. Всё наше общество способствует тому, что мы ставим перед собой ограниченные задачи – получить учёную степень, жениться, получить хорошую работу, завести двух детей, обзавестись домом для семьи, приобрести одну-две машины. Эти наши цели – не те высшие удовольствия, в которые нас учат верить. Для большинства людей в нашем мире эти материальные цели так и остаются недостижимыми.
И всё же без осознания цели наша каждодневная деятельность кажется пустой, бессмысленной. Некоторые из нас уходят на покой в качестве награды за бессмысленную тяжёлую работу; некоторые испытывают пристрастие к наркотикам, алкоголю, стремясь получить неестественное ощущение удовольствия или избавиться от боли никчёмной жизни.
Такого быть не должно. Каждый из нас приходит в эту жизнь с определённой целью, которая, возможно, не имеет никакого отношения к материальным достижениям. Вполне возможно, мы пришли на землю, чтобы каким-то образом служить Богу. Те, кто ощутил духовную цель своей жизни и кто полностью посвятил себя этой цели, обычно полны энергии и счастливы независимо от материальных обстоятельств. Это особенно верно тогда, когда эти люди осознают, что всё, что бы они ни делали, совершает через них Бог.
Это не абстрактные идеи. Я убеждалась в их справедливости снова и снова в Шив Садане, большой ферме Бабаджи на берегах Ганги. Когда-то здесь была песчаная, щелочная, непригодная для посева земля, на которой росли лишь грубые сорняки, обитали опасные животные, а люди жили воровством, так как были очень бедны. А теперь под вдохновляющим водительством Баба Вирса Сингха эти земли становятся самыми продуктивными во всей Индии. Он пожертвовал семейной жизнью, достатком и комфортом ради того, чтобы жить среди бедняков, служить им, пробуждая заброшенные земли и самих людей к необычайно продуктивной жизни. Тысячи людей приезжают сюда, чтобы бескорыстно работать ради этой священной цели. Они не чувствуют усталости, работая целый день. Многие из них – молодые люди, которые в другой ситуации могли бы использовать свою избыточную энергию на плохие дела; но здесь, в Шив Садане, они добровольно отдают свою бьющую через край энергию работе на тракторе, посадке деревьев, рытью каналов, и работают они без устали с утра до позднего вечера.
Баба Вирса Сингх подчёркивает важность выбора для себя какой-либо социально значимой цели. Вот что он говорит:
«Миссия – это программа, составленная и руководимая самим Богом. Что бы вы ни делали – спали, стояли или думали – ваша миссия всегда должна быть в ваших мыслях. Даже если что-то случится дома у человека, участвующего в мисии, его это не озаботит. Его мысли будут по-прежнему сосредоточены на миссии. Даже если ему придется отдать жизнь ради мисии, он не испугается. Он настолько поглощен выполнением своей программы, что она становится его жизнью. Он не чувствует, что чем-то жертвует. Он молит Бога, как о милости, позволить ему выполнять Его миссию. Он думает: «Пусть все мои жизни будут посвящены этой миссии! Даже если мне предстоит прожить ещё сорок жизней, я и тогда буду работать ради неё».