3. ДАРШАН БАБАДЖИ
Гобинд Садан, 16 января 1991 года
Как мне рассказать вам об этой любви? Как рассказать вам, кто он такой? Махарадж-джи неожиданно возвращается из Шив Садана в полдень, когда я иду по внутреннему двору с мокрым бельем в руках. Я мельком вижу его со спины: он стоит перед хаваном, благословляя его. Махарадж-джи невозможно перепутать ни с кем не только благодаря его одеянию и высокому тюрбану, но также той непередаваемой атмосфере, которую от создает вокруг себя.
С полным сосредоточением и некоторым облегчением от того, что он, как мне кажется, не заметил меня, я складываю руки, полные белья, в молитве, как и все остальные. А затем Махарадж удаляется в свой дом.
После обеда мне вдруг сообщают, что Бабаджи хочет меня видеть, и я бросаюсь к себе в комнату, чтобы откопать единственный пенджабский костюм, который еще не покрыт краской и сажей. Взяв магнитофон, папки, фотоаппарат, подарки и послания от других людей, я направляюсь к офису Гурчаран, где, как я предполагаю, буду ждать, пока меня не позовут. Когда я открываю дверь, то прихожу в замешательство, обнаружив, что внутри него стоит мой Возлюбленный. И я неуклюже падаю к его стопам со всем своим снаряжением.
Он находился в моем сердце постоянно с тех пор, как я вернулась в Америку несколько месяцев назад. И сейчас, когда я вижу его стоящим перед собой, это полностью выводит меня из равновесия. Он не замечает моей неловкости и по-доброму спрашивает через Гурчаран: «Ты счастлива здесь? Как твои дети?» Совершенно не в состоянии дать разумный ответ, я обращаюсь за помощью к пенджабской фразе, говорить которую научил меня доктор Ананд в качестве просьбы к Махараджу: «Мену Лорд наль мила дэво!» – «Соедини меня с Богом!»
Мой дорогой Бабаджи смотрит на меня в замешательстве, и Гурчаран приходится повторить эту фразу на таком пенджаби, который он смог бы понять. Он говорит мне несколько слов, а затем произносит прекрасную речь (бачан). К счастью, во мне осталось достаточно самообладания, чтобы записать ее. Он говорит на пенджаби, который я понимаю совсем немного, но высоты его вдохновения настолько очевидны, что я тронута до глубины души. Позже Бхаи Кирпал Сингх переводит мне слова Махарадж-джи:
Что такое Бог? То, что мы назваем Силой – силой, которая управляет всем.
Осознание Бога требует внутреннего поиска. Когда ученые или доктора работают, они глубоко поглощены своим занятием. Также и святой, духовный деятель, глубоко погружен в любовь к Богу, изучение Бога, осознание Бога. И когда святой видит свет и любовь Бога, он говорит: «Это по Твоей милости я узнал Тебя. Я – ничто. Я не обладаю ни силой, ни мудростью, ни способностью сделать это. Все – по Твоей воле. Ты видишь себя во мне». А ученый, добившись успеха, наоборот, скажет: «Это результат моих долгих исследований».
Когда святые или пророки видели или слышали эту Силу, слова, которыми они описывали ее, становились именами Бога. Все называют Единого разными именами.
Один человек увидел, что существует единая Сила, дающая всем Свет. Он произнес: «Ик Онкар» – «Ты Един, Ты Един…»
Другой увидел, что кто-то управляет всеми водами – волнами, реками, океанами. Он назвал Его Повелителем Нараяном (Живущим в воде). Как говорил Гуру Гобинд Сингх, «Джале Хари, тхале Хари» («Бог – в воде, Бог – в земле»)
Третий увидел, что единый Свет дает всему жизнь. Когда он взглянул внутрь себя и обнаружил там тот же самый Свет, он сказал: «Соханг» – «Что есть Ты, то есть и я».
Четвертый увидел, что Свет Бога – повсюду. Тьма – это божественный Свет, и свет – тоже божественный Свет. И он назвал эту Силу Гобинд (Устраняющий тьму, Несущий свет). Не было места, где он не видел бы Гобинда – «Саб Гобинд хэ, саб Гобинд хэ, саб Гобинд хэ (Все – Бог)».
А когда еще один человек увидел, что эта Сила вечна, что она вне описаний, он воскликнул: «Нети, нети, нети! (Не это, не это и не это!» Как сказал Гуру Гобинд Сингх, «Бог не имеет ни облика, ни очертаний, ни покровов, Он вне рода, касты, племени и цвета».
Другому человеку, увидевшему эту Силу, она показалась настолько чудесной, что он не нашел слов, чтобы описать ее. Все, что он мог произнести – это «Вах!» – «Чудесно!»
Ни одно из этих описаний, данных пророками, не противоречит другому. Все они описывают одно и то же. Кто-то описал Его на санскрите, кто-то – по-арабски, кто-то – на пенджаби, кто-то – на урду, кто-то – по-английски, а кто-то – на латыни. Когда они видели Бога, кто-то из них говорил «Соханг», кто-то – «Единый», кто-то – «Параматма», а кто-то – «Аллах».
Бог – это Единый Свет. Духовные качества в человеке – любовь, праведность, служение, сострадание, самоотречение – происходят из этого Света. В ком проявляется этот Свет? В том, кто медитирует и любит. Только такой человек может осознать эту Силу и произнести: «Соханг», или «Джале Хари, тхале Хари», или «Нараян». Во всех этих именах есть одна неотъемлемая истина: существует Единый Бог. Видьте Бога повсюду. Сначала загляните в самих себя. Если вы не сможете увидеть Бога внутри, то вы не сможете увидеть Его и вовне.
Если вы читаете книги, то растет ваше знание. А если вы медитируете, то в вас растут истина, любовь, добродетели, благословения и гьян (внутренняя мудрость от Бога). Если мы не медитируем, то с нами лишь наша карма (результат наших действий). Этим результатом может быть гнев, страх, жадность, зависть, эго. Человека могут атаковать эти качества, потому что сила Нама скрыта. Обнаружив эти чувства в себе, люди беспокоятся и идут в мечети, храмы, гурдвары и церкви, чтобы освободиться от них, но они не медитируют. Все места религиозного поклонения в мире предназначены для тех, кто медитирует. Они не для тех, кто просто заходит, склоняет голову и выходит.
Медитация так же необходима человеку, как и сон. Сон позволяет нам расслабиться, еда делает наше тело сильным. А с помощью медитации мы развиваем силу воли. Медитация необходима для развития силы разума. Когда ваши мысли под контролем, вы становитесь свободными. Когда ваше сознание чисто, вы можете покорить весь мир.
Повторяя Имя Бесстрашного, вы становитесь бесстрашными. Это и есть свобода. Быть свободным не означает совершать злые дела и считать, что это не повлечет за собой последствий. Человек, живущий так, не свободен, он – раб своего блуждающего сознания (нафс).
Как говорил Пророк Мухаммед, «ведите джихад (битву за правду)». Когда его спросили, что важнее – внутренняя или внешняя битва, он ответил: «Важнее управлять блуждающим умом». Говорят, что Гуру Нанак тоже вел джихад, рано вставая, медитируя в благодатный утренний час и работая в соответствующее время.
Все религии подчеркивали значение труда. Когда мы работаем, наши мысли и тело постоянно заняты трудом, и это приносит хороший результат. А повторяя Нам, мы получаем энергию на совершение добрых дел, получаем мудрость и идем по пути Света.
Главное – нужно принимать участие в позитивной программе – миссии. Спите ли вы, стоите или думаете – эта миссия всегда должна быть в ваших мыслях. Если человек участвует в миссии, то он не будет беспокоиться, даже если что-то произойдет у него дома или его ребенок собьется с пути, ведь ум его постоянно занят выполнением этой задачи. Даже если ему придется отдать жизнь ради миссии, он не испугается. Он настолько предан миссии, что она становится его жизнью. Выполняя свою задачу, он не чувствует, что чем-то жертвует. Он благодарит Бога за то, что тот настолько добр, что позволяет ему участвовать в этой миссии.
Всегда следите за чистотой своих мыслей, своего разума, который так добр и полон любви и верности Богу, разума, который любит и служит. Никакая тьма не должна проникнуть в разум, чтобы любовь и мысли о Боге не оставили его. Когда любовь к Богу уходит из мыслей, человек становится ничтожным, потому что теряет власть над мыслями.
Не считайте, что Бог – это теория. Бог – это реальность. Если мы считаем Бога теорией, мы никогда не достигнем просветления. И не думайте, что вас можно разлучить с Богом. Гуру Нанак говорит: «Нас никогда нельзя разлучить с Богом. Мы не можем ни прийти, ни уйти». Бог так прочно связан с вами, что Он никогда не покидает вашего сердца. Поэтому Махарадж (так наш Махарадж-джи называет Гуру Грантх Сахиб) говорит: «Бог живет рядом с тобой, почему ты говоришь, что Он далеко от тебя? Бог сидит внутри тебя – Он ближе, чем твои руки и ноги». Поэтому всегда помните, что, согласно Гуру Грантх Сахибу, Бог существует во всем, что мы видим. Если вы не можете думать о Боге так, то помните, что, согласно Гуру Грантх Сахибу, «Бог совсем рядом, но мы не можем увидеть Его без Гуру».
Иисус говорит: «Всегда думайте о Боге, и Он наполнит вас Светом. Поднимайтесь и упорно трудитесь! Если вы протянете свою руку из плоти, Бог протянет вам руку Света».
Гуру Тег Бахадур говорил: «Зачем вы уходите в леса в духовном поиске? Ищите Бога внутри себя. Леса находятся внутри вас». Бхагат Кабир, чья поэзия включена в Гуру Грантх Сахиб, сказал: «В духовных исканиях не имеет значения, отращиваете вы волосы или сбриваете их, если вы не бреете свой разум. Густой лес вырос в вашем уме, вы покрыты ложью, покрыты эго и раните чувства других. Сначала очистите свой разум».
Махарадж говорит: «Так же, как вы подметаете веником пол, очистите свой ум метлой знания. Выметите трусость и слабость из себя. Те, кто лишь моет свое тело, не чисты. Чисты те, в ком живет истина. Чисты те, в чьих душах и телах живет Свет Бога». Махарадж говорит, что нужно купаться дважды в день для соблюдения внешней чистоты, и мысли тоже надо содержать в чистоте. Тогда внешняя чистота соединится с внутренней. Когда в комнате убрано, то и человек, живущий в этой комнате, старается быть чистым».
С благословения Махараджа, так оно и есть. Говорим ли мы об этом в течение одной минуты, десяти минут или тысячи лет, суть остается одной и той же: Ик Онкар существует. Гуру Нанак говорит: «Бог един – Единый, Создатель, бесстрашный, неподвластный чувству враждебности, неподверженный времени, нерожденный, самосущий. Бога можно познать по милости Гуру. Повторяйте Имя Бога. Я произношу его, но только когда вы будете повторять его сами, вы поймете: Бог был истинным вначале, Бог есть Истина и останется Истиной.
Иисус говорил: «Мой Отец – Дух, Истина. Любите Его и получайте от Него любовь». Будда не использовал слово «Бог», но он говорил об Истине. Он говорил, что вы увидите Истину внутри себя.
Поэтому всегда думайте о пророках и о Едином, которого одни люди называют Богом, другие – «Вахегуру», третьи – «Нараян», кто-то – «Соханг», а кто-то – «Аллах». Всегда думайте об этом Едином. Все святые, пророки и великие существа, которых мы увидеть не можем, познали Бога с помощью веры в Единого.
После этого мой Возлюбленный Учитель обратился ко мне лично на пенджаби, которого я в то время не поняла:
Ты сидишь и думаешь об этом, потому что наставление необходимо каждому. Как говорит Махарадж, «О невежественный, прими совет своего учителя. Вокруг так много святых, которые не занимаются практической духовной работой, так много мудрецов, обладающих огромной мудростью, так много великих ученых, так много образованных людей. Но все они ушли, не обретя мудрости, они не достигли гьяна». Поэтому Махарадж советовал стать ребенком перед своим учителем.
«Гуру» означает Свет, который зажигает внутренний свет, пробуждает внутреннюю силу. Как говорит Махарадж, «Гуру – светильник, Гуру – источник покоя. Гуру безмятежен, словно ледяной океан, Гуру никогда не сердится».
Мой подарок Махараджу – копия моей новой книги «Живые религии» – так мал в сравнении с величием сказанных им слов, в которых достаточно знания на всю мою жизнь, или даже больше. Хоть он не может читать в обычном смысле этого слова, он проверяет каждую страницу, беседуя с двумя женщинами – директорами колледжей.
Пока он говорит с ними на пенджаби о вопросах образования, я сижу счастливая и смотрю на его сияющее лицо и необыкновенные руки, выразительно передающие смысл его наставлений. Вспышка моего фотоаппарата, похоже, повредилась в самолете, и фотографировать Махараджа мне помогает лишь солнечный свет, проникающий сквозь маленькое занавешенное муслиновыми шторками окошко. Медленной скорости затвора едва хватает. Я ставлю свой фотоаппарат для надежности на стол и наблюдаю за лицом Махараджа через объектив, ожидая его завораживающей улыбки. Даже если фотографии получатся, разве возможно запечатлеть аромат его любви?
Постоянный поток людей стремится сюда на встречу с Махарадж-джи. Харвиндер Сингх устраивает на лужайке особый прием: с ковром, элегантными стульями, кофейным столиком и напоминающим трон стулом Махарадж-джи из красного бархата и резного дерева, выкрашенного в белый цвет. Он наш король – король, который так нужен миру, и для нас удовольствие – оказывать ему эти небольшие знаки уважения.
Его почетный гость – доктор Каран Сингх, махараджа из семьи кашмирских махараджей, бывший посол Индии в Соединенных Штатах, министр здравоохранения Индии, автор книг по индийским религиям, а сейчас – международный председатель «Храма Понимания» – крупной всемирной организации. Он и Махарадж говорят на пенджаби об общественном благосостоянии в Индии, о необходимости духовных ценностей и духовных лидеров в обществе. Каран Сингх говорит нам, что он взял себе за правило встречаться со святыми людьми по всему миру, но до сих пор не встретил никого подобного Махараджу.
Махарадж-джи не желает власти. Он посвятил себя тому, чтобы вести людей всех вер к Богу, работая до 18 часов в день ради помощи материально и духовно нуждающимся. Время от времени он просит оставить его в одиночестве. Мне кажется, наедине он встречается с Богом. Но, вероятно, Бог говорит с ним и через него все время – когда Махарадж-джи разговаривает с людьми, когда поет киртан, когда наблюдает за работой на ферме или дает советы, чистя зубы нимовой веточкой. Махарадж говорит:
«Иногда святой должен отдохнуть от мирских разговоров и желаний. Но, несмотря на то, один он с Богом или окружен людьми и занят мирскими делами, его связь с Возлюбленным никогда не прерывается».