9. ПОСЕТИТЕЛИ РАЗЛИЧНЫХ ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ И БАНДЖАРЫ
Гобинд Садан, 29 января 1991 года
Один голубь в клетке и шестьдесят людей в европейской одежде из Австралии, Соединенных Штатов, Англии, Ирландии, Канады, Индии, Аргентины, Швейцарии, Сингапура и Малайзии сидят на полу зала Махараджа для приемов, покрытом белой простыней, в Гобинд Садане. Это делегаты, прибывшие на международную межрелигиозную конференцию. По указанию отца Паолоса Мар Грегориоса, президента всемирного совета церквей, с которым вы встречались в пятой главе, вся группа приехала в Гобинд Садан, чтобы получить наставление и благословение Махараджа.
Генерал-майор Убан с танцующими во время речи длинными закручивающимися вверх усами, представляет Бабаджи этой группе, большая часть которой никогда его не встречала:
«Это место называется Гобинд Садан, а имя духовного учителя – Парам Сант Баба Вирса Сингх-джи. Многие здесь находятся в духовном поиске. Это – святой из святых. Люди приезжают сюда со всей Индии, даже всего мира, чтобы побыть рядом с ним, получить у него уроки духовности. Во время своих странствий я не встречал больше никого, кто бы так же работал целый день на ферме ради того, чтобы прокормить бедных, а затем садился бы в медитацию на всю ночь.
Самое замечательное в этом месте то, что оно действительно свободно от религиозных и национальных предрассудков. Однажды я увидел, что все вокруг освещено огнями и украшено гирляндами цветов. Я захотел узнать, что это за праздник. Мне ответили: «Рождество», а Махарадж-джи сказал: «Я праздную рождение Христа». В том и заключается красота этого места, что здесь почитают Иисуса и поклоняются ему. Здесь почитают Пророка Мухаммеда и поклоняются ему. У Бабаджи в комнате была только одна фотография – портрет Шейха Баба Фарида. Он любит его».
После этого генерал Убан переводит что-то на пенджаби для Бабаджи и просит его что-нибудь сказать. Бабаджи дарит делегатам одну из своих улыбок, от которых тает сердце, а затем говорит им следующее (в переводе генерала Убана, а позже – Гурчаран Кор):
«Я очень счастлив, что вы приехали с любовью и даром мира. Нам нужно выяснить, почему мы ненавидим друг друга, почему в нас есть эго. Причина в том, что мы не любим Бога. Мир придет, когда мы займемся внутренним поиском и обнаружим, что любовь и дхарма живут в нас.
Когда Иисус благословил двенадцать учеников, он сказал им: «Ту любовь, которую дал мне мой Отец, и вы будете раздавать людям без всяких корыстных помыслов. Где есть эгоизм и своекорыстие, там нет любви».
Любовь бесценна. Любовь можно приобрести только взамен на любовь. Когда вы полюбите Бога, вы будете видеть Его среди всех животных, деревьев, бессловесных вещей. Вы найдете Бога во всем, и ненависть исчезнет.
Мы должны полностью подчинить все наши мысли и действия Богу. Тогда Бог наполнит нас добродетелями и любовью. В Боге так много любви, что ей можно наполнить все реки, всю вселенную. В тот момент, когда вы прикоснетесь к Богу, вы наполнитесь любовью. Чтобы получить любовь от Бога, мы должны искать Его внутри себя, потому что Бог живет в нас. Мы получим эту любовь изнутри, она – не вовне.
У нас нет мира в душе, и все равно мы говорим о мире. Когда наступит мир внутри нас, он станет передаваться от нас другим.
Мы здесь собрались на встречу, но сначала нужно встретиться со своей душой, своим разумом и сердцем, чтобы управлять своим гневом, эго, чувством враждебности, склонностью притеснять других и жаждой славы. Когда мы добьемся успеха на этой внутренней встрече, тогда мы будем успешны на всех встречах в мире.
По мере медитации все эти слабости разрушаются, и энергия, которая растрачивалась из-за них, накапливается. Плохие мысли исчезают, и Истина входит в вашу душу.
Когда вся эта энергия будет направлена к Истине, у вас появится сила говорить правду. Вы будете любить Бога, любить людей, любить служение и соединять людей с Богом. Все это будет изливаться из вас фонтаном. Как говорит Гуру Нанак, «расстояние между вами и Богом так же мало, как крылышко насекомого».
Голубь в клетке чистит перья клювом, выискивая в них клещей. Бабаджи продолжает:
Мы говорим: «О Боже, все принадлежит Тебе». Но так говорит только наш язык, а не наша душа. Бог знает, что у нас в душе, знает, что мы только притворяемся. Человек, который на самом деле все отдал Богу, не говорит об этом – это проявляется в его поступках. Тот человек, который только говорит языком, что все принадлежит Богу, ищет общественного признания, а на самом деле приберегает что-то для себя.
Когда мы подчиняемся Богу, Бог дает нам все, чтобы мы пользовались. Ощущение того, что Кто-то – хозяин всего, освобождает нас. Мы не теряем свой дом и собственность, и все остальное нам дается. Но это дается нам во временное пользование, а не в собственность.
Как говорит Гурбани, нам незачем беспокоиться. «Все заботы – для Бога. Бог кормит жителей водоемов – там нет магазинов. Повсюду – и на земле, и в воде – Бог кормит все создания и людей».
Посмотрите, какой разум дал нам Бог – настолько нежный, настолько полный любви и правды. Но что мы делаем с ним? С утра до вечера мы беспокоимся: «Что произойдет?» Это приводит к несчастным случаям. «Что произойдет сейчас?» И происходит следующий несчастный случай. Мы создаем так много несчастных случаев, что к ночи наш разум совсем озадачен.
Будьте осторожны! Бог дал вам любовь и радость – не потеряйте их. Когда вы теряете свое блаженство, вы теряете и сон, и аппетит. И тогда вам ничто будет не в радость, все будет разочаровывать вас. Крепко держитесь истины, любви и радости. Вы делаете это, если любите Бога. Бог не возьмет назад ту радость, которую дал вам, и не случится никаких несчастий, создаваемых вами самими.
Беспокойство – это огромная ошибка, ведь даже если вы не беспокоитесь, Бог заботится обо всем. Гуру Нанак говорит: «Бог – Даритель всего. Бог никогда не устает давать, но те, кто получает и знает Дарителя, говорят: «Нет, нам больше не надо».
Обладая волей, данной вам Богом, освободите себя от плохих качеств. Бог не подавляет вашу волю, есть только Любовь. Гурбани говорит: «Когда вы обращаете свой разум навстречу Богу, вы соприкасаетесь с Богом, и чувствуете блаженство всегда, потому что Бог благословляет вас».
Все святые писания говорят, что есть лишь один Бог, и что нам нужно любить Бога, служить, говорить правду и не задевать ничьих чувств. Если мы только читаем эти книги, но не поступаем согласно им, то это наша воля, а не воля Бога. С сегодняшнего дня мы должны поступать согласно этим учениям, а не только читать их. Даже если вам не хочется медитировать, вам нужно просыпаться и начинать медитацию.
Если вы любите кого-то, этот человек всегда притягивает вас, вы всегда думаете о нем. Если вы вырастете в любви к Богу, что произойдет с вами? Ваша любовь к Богу будет неописуемой.
Нет необходимости объяснять вам так подробно, здесь собрались очень умные люди. Я – не лектор, который рассказывает о том, что прочитал в книгах. Я только говорю о любви, которая живет во мне. Я говорю все это не для того, чтобы привлечь вас к себе. Мы все должны соединиться с Богом. Я должен соединиться с Богом, и вы тоже должны соединиться с Ним».
Доктор Каран Сингх, аккуратно выглядящий в пиджаке Неру, продолжает мысль Бабаджи, говоря, что единственная причина, по которой Индия смогла сохранить свое духовное наследие несмотря на века социальных беспорядков – то, что она всегда производила людей, осознавших Бога, которые душой поняли глубочайшие учения и живут по ним. Только тогда, когда мы будем поступать так же, наши дела и слова будут иметь эффект в создании мира и гармонии в мире, – говорит он в заключении.
Доктор Джон Тэйлор, генеральный секретарь всемирного совета по религии и миру, говорит о необходимости поддерживать детей, которые «унаследуют мир, который наполнен идеями, но испорчен таким количеством несправедливости».
Голубь, все еще ищущий букашек в своей клетке за рукописной вывеской «Спасите мир!», приподносится в подарок Бабаджи французско-еврейским делегатом, который соблюдает в этот день обет молчания. Принимая подарок, Бабаджи спрашивает, как ухаживать за этой птицей. Каран Сингх призывает: «Сначала достаньте клетку побольше!»
После еще нескольких презентаций доктор Каран Сингх представляет Бабаджи на пенджаби отца Луиса Долана из Аргентины, директора международных программ Храма Понимания – крупной всемирной межконфессиональной группы с центром в кафедральном соборе святого Иоанна Богослова в Нью Йорке. Отец Долан говорит медленно, глубоким голосом, в котором чувствуется искренность.
«Бабаджи, я не знаю, что сказал Каран Сингх, но пребывание рядом с вами как с человеком производит на меня сильное впечатление. В силу того образа жизни, который я веду благодаря Богу, я встречал святых людей, мужчин и женщин, во многих частях света, и я вижу, что и сегодняшняя встреча с вами – такое же благословение и ответственность для меня.
Мы пытаемся смиренно распространять среди межконфессиональных организаций, представленных здесь, то, чему Вы учите. Но так как я каждое воскресенье читаю проповеди в церкви, я могу сказать вам, что мне легко говорить другим людям подчиниться Богу, но самому Луису Долану подчиниться Богу трудно. Вы вдохновили меня сделать это. Я очень благодарю вас, Бабаджи».
Бабаджи улыбается и говорит: «Я рад, что вы услышали. И буду еще больше рад, когда вы начнете это выполнять».
Вчера вечером сюда приезжала совсем другая группа, чтобы получить благословение и вдохновением от Бабаджи. Это были представители банджар – 60 миллионов циган, живущих в 60 тысячах деревень в Индии. У некоторых из них нет домов, они путешествуют на телегах, предлагая услуги, такие как кузнечные. Похоже, они живут, к их несчастью, без всякой правительственной помощи. У них нет ни дорог, ни школ, ни электричества, ни здравоохранения, ни водных колодцев. Только 1-2% банджар грамотны. Большинство из них – индусы, но некоторые приняли сикхизм, и все банджары считают Бабаджи своим духовным лидером. Он – единственный религиозный деятель, который заинтересовался ими. Он помогает получить полномочия лидерам банджар, включая высокообразованного Равиндра Наика, и помогает им получить правительственную помощь. Несколько лет назад Махарадж ездил в их в деревни и счастливо танцевал вместе с ними.
В истории есть много упоминаний о том, как банджары жертвовали собой во имя сикхских Гуру. Именно банджары освободили обезглавленное тело девятого Гуру – Гуру Тег Бахадура. Жестокий могольский император Аурангзеб заставлял индусов принять Ислам, а непокорных убивал. Гуру Тег Бахадур сказал императору, что тот не исполнял ясное указание Корана: «В религии не должно быть никакого принуждения». Сикхский Гуру, которого как сикхи, так и многие индусы провозгласили Истинным Повелителем, сказал:
«Возможно, индуизм – не моя вера, возможно, я не верю ни в превосходство вед или брахманов, ни в поклонение идолам, ни в касты, ни в паломничества и другие ритуалы, но я готов бороться за право всех индусов жить с честью и следовать своим учениям в соответствии с их собственными взглядами.
Гуру Тег Бахадур сказал императору, что он не сможет обращать индусов в мусульманство, пока его, сикхского Гуру, не обратят в мусульманство. А после этого он отказался принять Ислам. Пока его пытали и грозили его убить, император бросил Гуру вызов, требуя совершить чудо. Гуру Тег Бахадур ответил: «Чудеса дешевы. Настоящее чудо – это то, что даже когда вы будете убивать меня, я буду медитировать на Бога».
Чтобы вселить страх в людей, император Аурангзеб запретил им забирать обезглавленное тело Тег Бахадура и хоронить его с почетом. Но поднялась огромная пыльная буря, позволившая одному сикху подхватить голову и отнести ее молодому сыну Гуру, который стал великим Гуру Гобиндом Сингхом. А тело Гуру-мученика банджара по имени Лакхи Шах взял, спрятал в своей повозке с хлопком и отвез к себе в деревню. Там он положил тело в собственную хижину и пождег ее, чтобы кремировать тело. Это пришлось сделать очень быстро и тайно, чтобы люди Аурангзеба не унесли тело. Чтобы отвести подозрения, Лакхи Шах Банджара стал кричать, создавая видимость тревоги: «Мой дом горит! Мой дом горит!»
Банджары давно были преданы Баба Сири Чанду, удаси (аскетический сикхский орден, члены которого распространяли слово Гуру Нанака), старшему сыну Гуру Нанака. Отказавшиеся от мирской жизни, но посвятившие себя служению, удаси исторически подавлялись сикхскими организациями, стремящимися к власти и очернявшими Баба Сири Чанда и удаси.
Институт углубленного изучения сравнительного религиоведения Гобинд Садан спонсировал семинар, посвященный научным исследованиям, чтобы восстановить почет, с которым раньше относились к Баба Сири Чанду, имевшему когда-то миллионы последователей. Именно Баба Сири Чанд явился юному Вирса Сингху в видениях и велел ему повторять Нам – «Ик Онкар Сат Нам Сири Вахе Гуру», ведущий к настоящему преображению сознания, и обучать ему других.
Банджарам кажется, что они сбились с духовного пути после тех дней, когда они приносили огромные жертвы во имя сикхских Гуру. Бабаджи дал им Джап Сахиб и Гурбани, чтобы они читали их, как когда-то их предки, и сейчас они перевели Джап Сахиб на свой родной язык. В своих песнях, восхваляющих Бабаджи, они поют: «С того дня, как ты дал нам Джап Сахиб, люди стали обращать внимание на наши трудности. Мы сбились с пути, но ты вернул нас на верный путь».
Когда прошлым вечером во дворе Гобинд Садана сгустились сумерки, шесть женщин из племени банджар танцевали, восхваляя Махарадж-джи. По количеству украшений они занимают одно из первых мест среди всех женщин Земли. Они надевают слои ярко окрашенной материи, вышитой и украшенной зеркальцами, и металлические браслеты. Затем они добавляют огромные замысловатые металлические ожерелья, серьги, кольца в нос и подвески в форме колокольчиков, висящие напротив их висков. Их руки полностью покрыты браслетами из слоновой кости.
Глаза банджар блестели в обрамлении замысловатых украшений, когда они вели высокого Махараджа в центр своего круга, чтобы танцевать вокруг него. Он терпел это лишь несколько минут, и скоро попросил выпустить его из круга. Ему всегда неловко слушать, как его осыпают хвалами, он знает, что то, что люди видят в нем, на самом деле – Бог, а не он сам. Он говорит банджарам:
«Я ничего для вас не сделал. Я – только средство передачи. Это все благодаря жертвам, которые принесли ваши люди в прошлом. Я рад, когда кто-то хвалит Бога».
Меня тянет к женщинам-банджарам, я сижу с ними, как только появляется возможность. В конце концов мы оказываемся в маленькой комнате, где сидим на полу с несколькими барабанщиками из их племени, и я записываю на магнитофон их необычное пение. Сев вместе и приблизив головы так, чтобы создать групповую звуковую вибрацию, они начали непрерывные гудящие напевы с утонченными обертонами. Я слышу эти обертоны только тогда, когда закрываю глаза и присоединяюсь к своим сестрам в полуэкстатическом состоянии. Эти песни очень напоминают древнюю музыку коренных народов в русских селениях. Цыгане всего мира могут общаться друг с другом, и мне тоже кажется, что легче понимать их речь на языке Горболи, который я никогда не слышала, чем пенджаби, который пытаюсь изучить.
Ратан Кумар, исполняющий священные танцы банджар, использующий свое тело, как двуполый инструмент для изображения и мужчин, и женщин, также дирижирует для женщин. У них есть свои идеи, и возникают оживленные дискуссии о том, что петь дальше. В одной из песен – прощальной песне после свадьбы – голос исполнителей имитирует плач, потому что новобрачные уезжают из семьи. Другая песня восхваляет Индиру Ганди, к которой относятся с почтением, так как она обращала внимание на нужды банджар.
Пока звукозапись продолжается, прерываясь и возобновляясь, Ратан Кумар рассказывает о культурных традициях, связанных с каждой песней, женщины начинают снимать свои украшения и давать их мне. Две женщины снимают ручные браслеты из слоновой кости и надевают на меня. Другие стараются снять и свои, испытывая огромную физическую боль, но мне удается остановить их. Другая сестра снимает и отдает мне большое красиво обработанное металлическое кольцо и сгибает его, чтобы оно подошло мне по размеру. А еще одна снимает свой пояс из ракушек и колокольчиков и крепко обматывает вокруг моего предплечья.
Смущенная этими подарками, я чувствую еще больше любви к своим сестрам. Когда приходит время нам расставаться, у нас произвольно получается прощальная песня. На этот раз женщины натягивают на свои лица накидки в подвесках и зеркальцах. Я смотрю на них, сидящих словно древние памятники скорби, а затем так же натягиваю свой платок на лицо. Я хожу от одной сестре к другой, обнимаю их и обнаруживаю, что они сотрясаются всем телом, изображая рыдания. Я подпеваю им своим жалобным голосом, мы вместе покачиваем головами, сначала в одну сторону, потом в другую. Некоторые женщины подобным образом утешают друг друга, прислонив свои закутанные головы к головам подруг.
Все это кажется мне очень впечатлящей имитацией горя, пока я не вижу лица моей сестры Таравий, поднявшей накидку. По нему струятся слезы. И тогда слезы разлуки с моими сестрами начинают литься и из моих глаз. Таравий вытирает мне лицо своей накидкой, я а пытаюсь осушить ее слезы своей. Сестры одна за одной позволяют поднять свои тяжелые накидки, и я вижу, что все они плачут.
Л.Л. (Харвиндер Сингх), изучающий юриспруденцию, который также является ночным сторожем в Гобинд Садане, рассказывает мне, что необразованным людям легче всех постичь Бога. Образованных людей отвлекают книги, они задают вопросы и остаются при своем мнении. А люди, не введенные в заблуждение книгами, могут идти напрямую к Богу, рациональный ум никогда не постигнет Бога. Как говорит Гурбани, «я говорю истину, и все должны слушать: «Лишь те, кто любил Бога, познали Его».