Интервью с Мэри Пэт Фишер, община Гобинд Садан, Нью-Дели
21декабря 2002 г.
Вопрос: Как начался Ваш духовный путь?
Ответ: Мои самые ранние воспоминания относятся ко времени, когда мне было года два. Я помню, что меня очень тянуло к ангелам, и мое более позднее воспоминание было о том, что я жила в ангельских сферах. Главной чертой этого высшего плана является то, что там царит гармония, любовь и совершенство, и все его обитатели вместе оказывают помощь тем, кто испытывает трудности. Я помню, что мы образовывали круги любви, благословения и защиты вокруг людей, которым требовалась помощь. Это то, что я помню об ангелах. Таким образом, в детстве я считала, что если в тебе есть любовь, ты можешь помогать людям. Однако, я выросла в этом мире и поняла, что одной любви недостаточно. Нам также нужна мудрость и, несомненно, благословение Бога.
Кроме того, как и многие люди, идущие по духовному пути, я лучше чувствовала себя среди деревьев, чем среди людей. Поэтому с раннего возраста я проводила много времени на деревьях. Самым замечательным деревом в моей жизни было великое Дерево-Мать. Я выросла в южной части Соединенных Штатов, и там это дерево называлось гигантской магнолией. Она была огромной, с большими и гостеприимными руками, которые спускались так низко к земле, что маленький ребенок мог легко забраться на них. Я проводила много времени на этом дереве. Не могу сказать, что я медитировала – я не знаю, что я делала там. Просто час за часом я сидела на этом дереве, чувствуя себя такой счастливой в присутствии своей Матери, потому что оно действительно было моей настоящей Матерью, моей духовной Матерью. Когда мы уехали из этого места, единственное существо, по которому я скучала, было это Дерево-Мать.
Я помню, что когда была ребенком, то я пыталась убедить себя в том, что я – это тело. Я щипала свое тело и повторяла снова и снова: “Это – я, это – я”, снова и снова безуспешно пытаясь убедить в этом свой ум. Только потом я открыла для себя, что в духовном смысле это правильно, и мы не являемся телом. Однако ребенком я думала, что со мной что-то не так из-за того, что я не соглашаюсь, что я – это тело.
А еще мне хотелось бы сказать о начале своего духовного пути то, что в действительности он начался, когда я оказалась на грани смерти в возрасте 30 лет. Я перенесла операцию, в результате которой у меня развилась инфекция. У меня была настолько высокая температура, что моя кровать ходила из стороны в сторону в такт биения моего сердца. Врача не было, и медсестры ушли. Они просто выключили звонок около моей кровати, задернули занавеску и закрыли дверь. Я была совсем одна, беспомощная, в больничной комнате. В этой ситуации я сделала лишь две вещи, которые были возможны. Во-первых, я стала абсолютно неподвижной, чтобы не вмешиваться своим сопротивлением в целительный процесс, происходящий в теле. Во-вторых, я начала молиться. Я никогда до этого не молилась, потому что не знала, что кто-то слушает, но в этой ситуации мне было просто больше нечего делать.
Когда я молилась в этом неподвижном состоянии, я обнаружила, что кто-то в самом деле слушает. В комнате находилась Сущность. Я не могла ее видеть, однако она была по левую сторону от моей кровати, и ее вибрации наполняли всю комнату. Я не знаю, насколько далеко, но они выходили за пределы комнаты. В течение долгих часов эта Сущность находилась со мной, и ее природой была абсолютная, безусловная любовь. Я выросла в очень любящем окружении, в моей жизни никогда не было недостатка любви, однако Это было намного выше человеческой любви. Это было настолько красивым и настолько исключительным, что я сказала невидимой Сущности: “Это тело теперь принадлежит тебе. Делай с ним все, что желаешь – ты можешь убить его, ты может оставить его в живых – мне безразлично; однако, позволь мне всегда быть рядом с тобой, пожалуйста, позволь мне служить тебе, но не разлучай меня с моими детьми”. Я – мать троих детей, и тогда мои дети были еще маленькими. И вот, в течение многих лет – 17 лет, эта Сущность обучала и наставляла меня изнутри, давала мне небольшие духовные задания. В конце концов, когда мой младший ребенок покинул гнездо, я встретила эту Сущность в физическом теле, согласно своей просьбе. Когда я встретила его, это был Баба Вирса Сингх, мой Учитель.
Вопрос: При каких обстоятельствах Вы встретились с Баба Вирса Сингхом?
Ответ: Я – писатель и продюсер радиопрограмм, я брала интервью у людей, совершающих что-то позитивное в мире, чтобы рассказать о их работе другим. В процессе этой деятельности мне представилась возможность взять интервью у Бабаджи во время его визита в Соединенные Штаты. Я не люблю ездить по мостам и я не люблю интенсивное движение, и особенно не люблю ездить в Нью-Йорк. Однако Бабаджи находился на острове около Нью-Йорка, и для того, чтобы добраться до этого места, мне пришлось ехать по мосту в час пик в июльскую жару. Мост, по которому я ехала, ремонтировали, стоял грохот отбойных молотков, и я попала в пробку. Для меня это было просто ужасно. Я думаю, что часто, когда мы слышим духовный зов, мы должны пройти через что-то очень трудное для нас, чтобы достичь того места, в которое зовет нас Бог. Итак, в конце концов, я переехала через этот мост, и на другом его конце был Бабаджи.
Когда я встретила Бабаджи, я села у его ног. Для меня поставили стул, но я автоматически села у его ног. Когда Бабаджи начал говорить, я почувствовала, что все его слова очень верны. Он не сказал мне: “Ты – моя ученица еще с предыдущих рождений, я собираюсь взять тебя с собой в Индию, и ты никогда не вернешься обратно.” Он не сказал ничего подобного, но внутренне я это знала и я сказала самой себе: “Ты попала в переделку: вся твоя жизнь теперь изменится.” И жизнь действительно изменилась … Поразительно. Бабаджи пригласил меня приехать в Индию в качестве гостя. Когда я увидела эту общину, Гобинд Садан, я почувствовала себя здесь как дома. Все, что говорил Бабаджи, находило во мне такой глубокий отклик, что я спросила его, могу ли я вернуться обратно, чтобы написать об этой общине книгу, на что он сказал: “Хорошо, только при одном условии: ты будешь писать на основании собственного опыта, а не со слов других людей”. До сих пор его совет мне остается прежним – всегда говорить на основании собственного опыта, а не чужих знаний, взятых из книг. Итак, я вернулась в Гобинд Садан, и с тех пор так и живу здесь. Я встретилась с Бабаджи в 1990 году.
Вопрос: Было ли Вам трудно в первые годы жизни здесь, в Индии?
Ответ: Вообще-то да, было – в некоторых отношениях, а в других отношениях – очень легко. То, что, мне казалось, будет сложным – другой уклад жизни, отсутствие чистоты в Индии (а наша мать привила нам страх к микробам) и подобные вещи – ничто, ничто из этого не беспокоило меня. У меня не было проблем с пищей. Летом здесь очень жарко, однако я убедилась, что если спать на полу – то это самое прохладное место. Я приспособилась к материальным сложностям, и единственной трудностью для меня была разлука с моей семьей, которую я очень люблю. Однако, слава Богу, они поддержали меня и продолжают помогать нам всеми возможными для них способами.
Вопрос: Как Вы общаетесь с Вашим Учителем? Существует ли языковой барьер?
Ответ: Я никогда не воспринимала Бабаджи как физическое тело. Когда он был со мной в больничной комнате, я не могла его увидеть. С тех пор он разговаривает со мной изнутри. Даже сейчас я получаю его наставления изнутри, а иногда и извне, но так как он чаще всего находится в уединении, то многие из нас вынуждены общаться с ним изнутри. Он обладает огромной силой, и многие люди во всем мире видят его в видениях, получают от него исцеление, чувствуют его присутствие рядом с собой. Таким образом, он находится не только в одном месте, а также он говорит не только на одном языке. Иногда он говорит со мной изнутри на пенджаби – своем родном языке, а иногда – на английском, а возможно, с другими людьми он говорит и на других языках.
Когда он разговаривает со мной изнутри, он говорит лаконичными фразами, которые очень практичны. Например, один раз я прощалась со своей семьей перед возвращением сюда. Я попрощалась с мужем. Я посещаю их раз в год. Я очень рада нашим встречам, но мне приходится расставаться с семьей и возвращаться сюда, потому что Бог призвал меня работать здесь. Итак, я попрощалась с мужем, и от этого я рыдала глубоко в душе, а затем мне надо было попрощаться со внуками. Я нашла небольшое уединенное место и остановилась там, чтобы успокоиться перед встречей с ними. Я сказала Махараджу внутри: “Махарадж, пожалуйста, помоги мне. Я не могу этого сделать”. И внутри меня Махарадж ответил: “Ты идешь на битву!” Я сразу же выпрямилась и сказала: “Так точно!” (смеется) и смогла легко попрощаться со внуками. Я уехала, но потом я начала размышлять: “Что же это за битва?” Я никогда не думала о нашей работе в этом смысле. И я подумала: “Конечно же, это битва за восстановление истинной веры в мире. И какое у нас оружие? Только любовь, правда, мужество, желание служить и благословение Бога. Это все, что у нас есть. Но это – самое мощное оружие”.
Вопрос: Вы можете припомнить какой-нибудь особый случай, который произошел с Вами с Гобинд Садане?
Ответ: Я расскажу об одном событии, случившимся не здесь, в Гобинд Садане, а в Соединенных Штатах. Этот случай дал мне какое-то представление об огромной силе, которая исходит от Бабаджи. Эта сила – не его, он не притязает на нее, он никогда не называет себя гуру или могущественным. Он всегда указывает на Бога или на своего Учителя – Гуру Гобинда Сингха, десятого гуру сикхов. Один раз мы проводили церемонию хавана (священного огня) в частном доме, в узком кругу людей. Мы превратили камин в место для хавана. Здесь, в Гобинд Садане, хаван продолжается непрерывно круглые сутки: десятилетие за десятилетием, 24 часа в день – всегда кто-то сидит у священного огня. В Гобинд Садане есть не один, а три хавана, в которых круглые сутки горит священный огонь и у которых постоянно сидят люди. Таким образом, большой частью нашей жизни здесь, состоящей из молитвы и медитации, является эта древняя индийская практика сидеть у священного огня, кидая в огонь подношения и размышляя о Боге, воспевая Его разные имена. Так вот, мы проводили эту церемонию в доме, когда зазвонил телефон. Звонила моя мать, она сказала: “Твоя тетя умирает от рака. Пожалуйста, попроси Бабаджи сделать что-нибудь”. Я сказала об этом Махараджу, и он ответил: “Хорошо, начинай сыпать эти черные семена в священный огонь (мы называем их тиль*) и продолжай до тех пор, пока я не скажу тебе остановиться.” Я стояла рядом с ним и кидала в огонь семена, и по мере того как я это делала, пламя высоко взметнулось, и в нем возникли оглушающий гудящий звук и ослепительный свет как феноменальное проявление энергии. Я продолжала бросать семена. Внутренний звук был таким сильным и таким громким, что я знала, что ничто инородное в теле моей тети не сможет устоять против этой силы. Это продолжалось до тех пор, пока сила, звук и свет не прекратились. В тот же момент Бабаджи сказал: “Остановись”. (Надо добавить, что моя тетя поправилась и прожила еще несколько лет).
Ясно, что эта Сила исходит от него, хотя он всегда старается скрыть это. Я была свидетелем нескольких подобных случаев здесь, в Гобинд Садане, и ничто не может сравниться по мощи с этой Силой, которая исходит от него. Он всегда говорит об этой Силе Бога, но до тех пор, пока люди лично не соприкоснуться с этой Силой, как бы они ее ни называли, люди, читая о Свете, о Звуке, о Присутствии Бога, они всегда будут думать об этом, как чем-то теоретическом. Люди не могут представить, насколько эти вещи реальны. Мы не можем видеть эту Силу с помощью наших обычных органов чувств, но она абсолютно реальна, и она совершает абсолютно все. Например, однажды один из старых севадаров (последователей) Бабаджи из Пенджаба перенес операцию по поводу рака горла. После операции он очень ослаб. Люди привезли его после изнурительного семичасового пути на большую ферму, где мы все работали, чтобы попросить Бабаджи об исцелении и благословении. Я прождала с больным весь день, потому что одной из моих обязанностей здесь является пытаться записать все, что Бабаджи говорит и делает. Итак, целый день я ждала с больным прихода Бабаджи, чтобы записать их встречу и “поймать” Бабаджи в тот момент, когда он исцеляет (улыбается). Мне хотелось, чтобы люди поняли, что эти вещи реальны. Мы ждали и ждали, и в конце концов Бабаджи пришел после дня работы на ферме. Он прошел мимо того места, где сидел его севадар. Человек с трудом поднялся на ноги. Бабаджи пробыл возле него всего несколько секунд и, возможно, сказал что-то вроде: “Здравствуй, как твои дела?”, а может быть, и ничего не сказал. Я находилась на расстоянии около 20 футов от того места, где они были. В этот момент я почувствовала огромный заряд энергии, которую Бабаджи послал в тело этого человека. Это было подобно удару молнии. Человек это тоже почувствовал, потому что он сразу же поклонился и сказал: “Спасибо, мне это было необходимо”. Затем Бабаджи ушел, и никто ничего не сказал. Подобные случаи происходят здесь довольно часто. Бабаджи всегда старается скрыть, что эта Сила исходит от него. Но мы все знаем, что это так.
Вопрос: В чем состоит важность духовного учителя, особенно учителя, живущего в физическом теле?
Ответ: Нам очень повезло, что Бабаджи до сих пор живет в своем физическом теле, потому что в дополнение к его наставлениям изнутри мы также получаем его наставления извне. Когда мы спрашиваем совета у Бабаджи, он дает его нам на основе своих видений. Он избегает драматичности, он дает советы очень просто и скромно. Однако Бабаджи является тем, кого называют “трикаль-дарши”. В Индии это означает человека, который может видеть прошлое, настоящее и будущее – в любой точке мира. Поэтому по сравнению с ним мы являемся слепыми. Нам не дано знать, что случится с нами в следующую минуту. Мы не видим, что происходит в других странах. Поэтому, будучи слепыми и имея возможность получать наставления от того, кто может видеть все, мы находим его советы бесценными, абсолютно бесценными. Снова и снова Бабаджи просто (он использует простые, но очень глубокие по смыслу слова, без драматизации) показывает нам самый эффективный путь и учит нас, как нести послание Бога истинным, свободным от своекорыстия, действенным и успешным способом. Моим великим желанием с детства было помогать духовному росту людей, однако своими средствами я ничего не могла сделать. Наша жизнь настолько коротка, и время настолько драгоценно для нас, пока мы в человеческом теле, что моим величайшим желанием является использовать каждую минуту наилучшим образом. После встречи с Бабаджи я прекратила работу над всеми другими проектами, над которыми я работала и которые, как я надеялась, принесут пользу людям, и, как говорится, положила все яйца в одну корзину (улыбается) – в служение Бабаджи, потому что он оказывает огромное преобразующее воздействие на людей – на меня и на многих других. Это как раз то, что нам требуется сделать – мы должны глубоко изменить себя. И потому, что Бабаджи оказывает такое влияние на людей, и потому, что у него есть Сила, я посвятила свою жизнь тому, что стараюсь записать все, что он делает и что он говорит, чтобы затем поделиться этим с другими людьми во всем мире в надежде, что и они будут глубоко тронуты услышанным и прочитанным.
Бабаджи не просит никого менять свою религию. На самом деле, он против идеи обращения в другую веру. Он говорит, что суть всех религий одна. И так было с самого начала. Бог посылает нам одно и то же главное послание через разных посланников, и Бог никогда не велел нам разделяться на религиозной основе. Все пророки несли послания о любви, они никогда не несли послания о ненависти к людям другой веры. Поэтому одним из основных направлений работы Бабаджи является объединение членов нашей разрозненной, разделенной человеческой семьи и приближение людей к Богу, независимо от веры, которую они исповедуют.
Другое, чем бы мне хотелось поделиться, – это то, что в Гобинд Садане мы не только имеем возможность жить в присутствии такой высокой духовной Сущности, но также и возможность жить рядом с различными людьми. Люди всех социальных слоев – от совершенно неграмотных до высокообразованных, от очень бедных до состоятельных, мужчины, женщины, молодые, старые, индусы, сикхи, мусульмане, христиане – живут вместе как одна семья – семья, не имеющая границ. У нас нет членства, у нас нет ничего, намекающего на избранность, и возможность жизни со столькими различными людьми, которые являются членами твоей семьи, твоими братьями и сестрами – для меня является бесценной в смысле жизненного опыта.
Вопрос: В чем состоят Ваши духовные практики и чем лично Вы занимаетесь в ашраме?
Ответ: Бабаджи не делает секрета из духовных практик, которые он дает. Например, у нас нет секретной мантры. Каждый, кто попросит, получает Нам – имя Бога. Нам, который был дан Бабаджи его Учителем, – это “Ик Онкар Сат Нам Сири Вахе Гуру”, что означает: “Бог – Един, Бог – это Истина, Бог настолько чудесен, что нет слов, чтобы описать Его”. Мы повторяем Нам снова и снова. Когда Бабаджи посвящает нас в Нам, он становится такой неотъемлемой частью нашего существа, что наше тело повторяет его, наши стопы повторяют его, он постоянно присутствует в подсознании. После того времени, когда я была близка к смерти, и перед тем, как я встретила Бабаджи, я изучала, медитировала и поклонялась Богу согласно учениям учителей практически каждой существующей в мире традиции. Изо всех методов, которые я практиковала, считаю, что Нам является самой мощной духовной практикой. Он делает тебя бесстрашным и внутренне сильным, он отрезает любые привязанности, которые мешают тебе выполнять работу Бога в мире, он дает состояние внутреннего блаженства, которое ничто не может потревожить. Поэтому, если у меня начинаются неприятности или если я начинаю расстраиваться по разным причинам, я понимаю, что я недостаточно повторяла Нам. Тогда я просто возвращаюсь к Наму, и все становится на свои места. Это настолько просто! Трудно поверить, что простое повторение чего-то может иметь такой эффект, однако Нам имеет очень-очень мощный эффект.
Одна практика – это Нам, другая – это чтение “Джап Сахиба”, великого гимна, написанного Гуру Гобиндом Сингхом. Это гимн, восхваляющий Бога – бесформенного, превыше любой религии, превыше любых человеческих категорий и понятий, однако, тем не менее, реально существующего, проявляющегося во всем, совершающего все, присутствующего в темноте и в свете, в конфликте и в мире. “Джап Сахиб” включает в себя древние мантры Индии, каждая из которых имеет свой эффект. Каждый день мы читаем его снова и снова, и это продолжается в Гобинд Садане непрерывно. Это главная книга, которую читают у священного огня. “Джап Сахиб” был переведен на русский язык, и его перевод помещен на наш русский вебсайт. Мы очень рекомендуем его, потому что очень много людей были излечены от тяжелых болезней с помощью этой практики.
Например, моя внучка. Когда она появилась на свет, роды были самыми трудными изо всех, которые пришлось принимать тому врачу. Ребенок находился в неправильном положении. Она была большим ребенком, и когда она в конце концов родилась, у нее не было сердцебиения, она не дышала и ее кожа была бледна. Согласно шкале, по которой врачи оценивают состояние новорожденных, она была практически мертва. Мой зять позвонил мне, чтобы передать эту печальную новость. Врачи прилагали все усилия, чтобы оживить ребенка, и много людей, включая ее вторую бабушку, молились за нее. Я начала молиться самым действенным способом, который мне известен – чтением “Джап Сахиба”. Я дошла до определенного места в “Джап Сахибе”, где говорится: “Сарбан пранан, сарбан транан”, что означает “О, Боже, ты – жизненная сила, ты – опора, энергия, наполняющая все”. Я представила, что прана всей вселенной сконцентрировалась в этом безжизненном тельце, и повторяла снова и снова “Сарбан пранан, сарбан транан”. Моя внучка не только ожила, но Бог даровал ей необыкновенную энергию – она стала черезчур разговорчивым ребенком, почти никогда не спала – она была просто переполнена энергией. Она такая до сих пор, и я ее очень люблю (улыбается). Однако, я не буду продолжать рассказ о своей внучке. Итак, это вторая практика – чтение “Джап Сахиба”. Люди излечиваются чудесным образом, их проблемы разрешаются. Тысячи – не знаю, сколько – людей каждый день находят чудесные решения своих разнообразных проблем, читая этот священный текст.
Третья практика, которую дает Бабаджи – это сева, что значит “добровольный бескорыстный труд”. Мы можем помогать и деньгами, однако чаще всего это означает, что мы выполняем физическую работу своими руками на добровольной основе. Когда я впервые приехала сюда, сева, которую я избрала для себя, или к которой Бабаджи внутренне направил меня, была прополка. У меня было маленькое садовое приспособление, я шла в огород и начинала прополку, повторяя про себя Нам: “Ик Онкар Сат Нам Сири Вахе Гуру”. Выдергивая сорняки, я повторяла Нам. Один из эффектов Нама состоит в том, что он очищает ум от всякого сора, скопившегося за эту жизнь, за предыдущие жизни, от сора сегодняшнего дня, вчерашнего дня и от волнений о завтрашнем дне. Все это стирается из ума, и в нем не остается ничего кроме Бога. Когда занимаешься каким-то физическим трудом, особенно уборкой, и повторяешь Нам, то ум становится чистым, как у ребенка – чистым и простым, и это замечательное благословение – достичь такого простого состояния. Если вы приедете в Гобинд Садан, вы увидите много людей, моющих пол в хаване (в месте, где горит священный огонь). Они делают это по той же причине – они просто повторяют Нам и моют, моют пол. Дело не в том, что пол нуждается в мытье – это наш ум требует очищения. Каким-то образом повторение Нама в этом святом месте приносит удивительный внутренний покой и внутреннее блаженство. Так что, это – третья практика.
Четвертая практика – это медитация. Бабаджи определяет медитацию как обращение внутрь себя, чтобы прислушаться к голосу Бога. У нас нет тщательно разработанных систем медитации. Главное – это сесть и обратиться внутрь себя.
Вопрос: Какие изменения вы находите в себе после 12 лет жизни в присутствии Баба Вирса Сингха?
Ответ: Во первых, я чувствую себя намного моложе, чем я была, когда впервые приехала сюда. Мне сейчас около 60 лет, но изнутри я ощущаю себя девочкой. Бабаджи дает мне столько энергии! Я знаю по опыту, что когда я выполняю работу Бога, я обладаю феноменальной энергией. Если же нет, то я ощущаю себя усталым, изношенным телом. Бабаджи посоветовал мне не терять ни одной минуты. Однажды он сказал мне: “Ты – как мышка, стоящая перед огромной горой зерна. Ты грызешь одно зернышко, а тебе надо съесть всю гору”. Он приводит такие сравнения. Столько работы, а жизнь так коротка! Нам не дано знать, сделаем ли мы следующий вздох, и даже не знаем, доживем ли мы до завтрашнего дня. Поэтому я молюсь о том, чтобы каждый момент жизни, которая мне дана, был посвящен работе, ради которой он сюда пришел.
По моему пониманию, Гобинд Садан не является сектантской организацией. Мы не пытаемся сделать людей приверженцами какой-либо религии или даже последователями Бабаджи. Как и все другие пророки, Бабаджи пришел напомнить нам об истинной сути религии, чтобы мы могли вернуться к главным вещам, о которых Бог говорит нам снова и снова.
В этой общине я занимаюсь разнообразной работой, и в то же время продолжаю писать учебники для колледжей. Я не знаю, каким образом выполняется вся эта работа, знаю только то, что делает все Он. У меня самой не было бы ни энергии, ни умения сбалансировать все эти разные вещи. Я отвечаю за работу садовников. Я работаю со строителями над осуществлением строительных проектов. Я раздаю бесплатные лекарства, и поэтому много больных людей приходит ко мне. По милости Махараджа они исцеляются. Я – не доктор, но, так или иначе, эти вещи здесь происходят (улыбается). Я веду всю зарубежную переписку. Я стараюсь записывать любыми возможными средствами то, что Бабаджи говорит и делает, а затем ищу любые способы, чтобы поделиться этим с людьми во всем мире. Я выступаю в роли хозяйки для наших зарубежных гостей и помогаю организовать праздники, специальные программы и так далее.
Здесь постоянно что-то происходит, и каким-то образом нужные люди появляются в нужный момент. Бабаджи передвигает всех нас таким образом, что два, три, четыре человека, нужные для выполнения определенной задачи, собираются вместе без всякого предварительного согласования или плана. Наиболее замечательным образом это проявлялось вокруг Бабаджи, когда мы жили на нашей большой ферме. Пять тысяч акров земли, без телефонов и других средств связи – без ничего, что позволяло бы людям узнать, где находится Бабаджи на этой огромной ферме, потому что он постоянно передвигался по ее территории, наблюдая за работами. И в то же время, нужные в данный момент люди собирались вместе, выполняли работу и снова возвращались каждый к своим обязанностям. Я уже убедилась, что Бабаджи всегда собирает нужных людей в нужном месте и в нужное время. И, как он часто указывает, выбор правильного момента является очень важным фактором. Мы можем стараться изо всех сил что-то сделать, и все безуспешно, пока этого не повелит Господь. И тогда все движется очень быстро и активно, и все становится на свои места. И это – одно из изменений, которые произошли во мне с тех пор, как я приехала сюда. Я раньше считала, что, прилагая большие усилия, я могу добиться желаемой цели, однако после того, как я приехала сюда, у меня появилась абсолютная убежденность, что всем управляет Господь – каждую минуту. Особенно если ты посвятил свою жизнь служению Богу. Тогда Бог гармонично сочетает все, все происходит намеренно и каждая минута имеет свой смысл. Я не знаю об опыте других людей, однако несомненно, что для людей, выполняющих работу Бога, это так и есть. И тогда твоя жизнь, твой вклад, каким бы маленьким он ни был, становятся эффективными, потому что все случается в тот момент, когда присутствует особая энергия, и Бог просто движет всем. Все вдруг организуется, и работа выполняется самым удивительным способом. Вот одно из изменений, произошедших со мной: я перестала считать, что я могу достичь чего-то сама, и стала признавать то, что в действительности все делает Бог.
Во мне стало больше веры. Благодаря жизни около Бабаджи, моя вера намного укрепилась. И больше терпения (улыбается)… Когда приезжаешь в Индию, твоим первым уроком является терпение, потому что ничего не происходит или кажется, что ничего не происходит. Как бы ты не старался, ты ничего не можешь добиться: телефоны не работают, ничто не работает, никто не приходит вовремя. Но если у тебя есть терпение и ты ждешь правильного момента, тогда все складывается как будто магически. Это не значит, что ты должен расслабиться и ничего не делать, но когда присутствует энергия и Бог движет тобою, ты тоже движешься и все устраивается само собой.
Другое изменение – это новый жизненный опыт. Как я уже сказала, сейчас у меня есть возможность жить вместе с различными людьми как с членами моей семьи. Это – наиболее богатый и замечательный опыт. Я не могу выразить, насколько это трогательно. Частью этого опыта является изучение языка, что позволяет узнать людей наиболее близко. Одним из первых случаев того, когда я поняла духовный смысл сказанного другими, был случай, когда я проходила мимо старого садовника. Это был замечательный человек, который всегда молчаливо и спокойно занимался своей работой. Дети любили его, но он всегда был молчалив. Когда я проходила мимо него, он стоял и любовался закатом. Я остановилась рядом с ним и тоже стала смотреть. Он сказал: “Как красиво Создатель проявляет себя через свои творения!” Это было сказано неграмотным человеком, но это – его внутреннее переживание. Он видит Бога во всем Божьем творении. Что тут еще добавить?
Вопрос: Вы когда-нибудь не соглашались с хукамом (указанием) вашего Учителя?
Ответ: Я получила “тренировку” во время совместной жизни с мужем. Мы до сих пор состоим в браке, однако он живет там, а я – здесь, потому что Бог призвал меня сюда. Будучи Тельцом, я – исключительно упрямый человек. Наверное, нет человека упрямее меня. Я очень упорно держусь за свои идеи о том, как следует делать дела, однако у моего мужа, как правило, есть лучшее представление о том же. Благодаря многим годам жизни с ним я убедилась, что зачастую он бывает прав, а я заблуждаюсь. Таким образом, я научилась допускать возможность того, что кто-то может быть мудрее тебя (смеется). Поэтому мне было легче, чем могло бы быть. Определенно, когда Бабаджи дает хукам, мы иногда не понимаем, почему он сказал так, хотя мы ожидали чего-то иного. Иногда я не соглашаюсь с его указаниями, так как воспринимаю их со своей точки зрения. Однако я могу привести в пример один случай, когда я не согласилась с его указанием, и что из этого вышло (улыбается). Требуется всего лишь один такой случай, чтобы убедиться, что ты должен следовать совету твоего Учителя, если, конечно, он – истинный Гуру. Существует много людей, которые обманом выдают себя за истинных гуру, поэтому слепая вера может быть и вредна. В действительности, в этом лучше убедиться на собственном опыте. Бабаджи не требует от людей слепой веры. Он говорит, что люди должны подходить ко всему объективно. Как бы то ни было, должен быть появиться на свет мой внук, и мне очень хотелось поехать в Соединенные Штаты, чтобы присутствовать при его рождении и помочь дочери с ребенком после родов. Я попросила у Бабаджи разрешения поехать, и он ответил: “Зачем тебе ехать? Ты же знаешь, что ты всегда заболеваешь, когда возвращаешься в Соединенные Штаты”. Необходимо заметить, что я абсолютно здорова здесь, в Индии, но когда я еду в Соединенные Штаты, я заболеваю всеми болезнями, которыми болела, когда там жила. После приезда сюда, в эту целительную атмосферу, все мои проблемы со здоровьем исчезли, но когда я возвращаюсь обратно, в Соединенные штаты, они появляются снова. Бабаджи сказал мне логично: “Не нужно тебе ехать. Ты же знаешь, что всегда заболеваешь, когда едешь туда. Да и твоя помощь им будет не нужна, у твоей дочери будет много помощников”. Мне так хотелось быть там, и я так мечтала о том, как буду помогать, что я не приняла совета Бабаджи. Однако я молчала до тех пор, пока не подошло время родов, и снова спросила его: “Можно мне поехать? Можно мне поехать?” Бабаджи сказал: “Хорошо, поезжай”, однако он уже высказал свое мнение ранее. Он не навязывает нам свою волю. Если мы спрашиваем его совета, он просто говорит о том, что видит в своем видении. Итак, я поехала, и там так заболела, у меня началась такая сильная аллергия, что мне пришлось прожить все это время не в доме, а в палатке. Я постоянно чихала, и моя дочь боялась, что я заражу ее ребенка, поэтому за все свое пребывание там мне удалось подержать ребенка всего 15 минут. Я была обузой для дочери, которая получила большую помощь от второй бабушки. Таким образом, Бабаджи был абсолютно прав, а я абсолютно неправа. Поэтому (улыбается), его хукам очень-очень ценен для нас.
А сейчас я расскажу историю не столько о неповиновении его хукаму, сколько о сомнении. Бабаджи настолько могущественен, что я никогда не сомневалась в его силе … за исключением одного раза. Мы сидели на нашей большой ферме, ожидая выхода Бабаджи из его маленького дома, чтобы пойти с ним по ферме. Я сидела на солнцепеке, а в Индии не рекомендуется делать никаких выводов, сидя на солнцепеке или в жаркий день, потому что все вокруг начинает выглядеть очень плоским и как-бы невозвышенным. Ты будто теряешь чувство духовности, когда сидишь на солнце. Я слышала от других учителей, что лучше не медитировать, сидя на солнце. Так вот, я сидела на солнцепеке в ожидании Бабаджи, когда у меня возникла мысль: “Почему это так важно? Неужели это настолько важно, чтобы оставить семью, оставить все для того, чтобы приехать сюда и жить здесь, служа делу Бабаджи? Может быть, его миссия не является настолько важной? Может быть, она совсем не стоит того?” Это пришло мне в голову, когда я сидела на солнце. И как только эта мысль возникла, я начала падать в темноту. Я падала в глубокую, бездонную, темную яму – падала, падала, падала, и мне не за что было зацепиться, я падала в бесконечную темноту. Это было самым ужасным переживанием – бесконечное падение в темноту. Но, наверно, в тот же миг, когда эта мысль пришла мне в голову, Бабаджи вышел из дома, и, увидев его, я вспомнила, почему я здесь. Это остановило мое падение, и больше я никогда не сомневалась. Однако один момент сомнения был для меня адом – абсолютным адом. Я не знаю об опыте других людей, но для меня это переживание было… опустошающим.
Вопрос: Если бы Вам представилась возможность передать послание другим людям, чтобы Вы сказали?
Ответ: Во-первых, я хотела бы, чтобы люди узнали, в чем состоит призвание Бабаджи. Здесь, в Гобинд Садане, столько разнообразных людей разных вероисповеданий, различных социальных уровней живут, работают и молятся вместе и считают себя членами одной человеческой семьи. К этому призывал Гуру Нанак – усердно работать, обеспечивать себя материально, делиться заработанным с другими и всегда помнить о Боге. Это же было и миссией Гуру Гобинда Сингха, десятого из десяти великих сикхских духовных Учителей, которые были мистиками, и величие которых практически неизвестно остальному миру. Мне очень бы хотелось, чтобы люди узнали об этих исключительно могущественных, исключительно мудрых, исключительно открытых Учителях. Мистики неизбежно имеют открытое понимание Бога – никаких жестких рамок. Этот Свет не имеет границ. Гуру Гобинд Сингх, один из членов семьи мистиков, которые есть в каждой религии мира, сказал: “Пусть все человечество будет признано единой человеческой расой”. Это – центральный мотив его длинного, замечательного высказывания. Итак, во-первых, мне очень бы хотелось любыми возможными средствами поделиться этим великим посланием о единстве человечества, о единстве всех религий.
Во-вторых, это – убежденность в том, что Бог – реальность, что Бог совершает все, что Бог присутствует во всем и что Бог, как написано в священном писании сикхов Гуру Грантх Сахибе, “ближе к нам, чем наши руки и ноги” или, как сказано в Священном Коране, “ближе, чем наша яремная вена”. И потому что эта Сила, этот Свет, эта Любовь присутствует везде и делает все, самым практичным для нас будет передать свою жизнь этому Существу, осознать это Существо, жить в единении с этим Существом с помощью любых духовных методов, которые помогают нам Его ощущать. Это – наиболее практичная вещь, наиболее действенная вещь, которую мы можем сделать. Это не является слепой верой, строительством воздушных замков или неземными мечтаниями. Это абсолютно земная, реальная и практическая работа, которую могут выполнять духовные люди. Если они соединены с Богом, если они действительно соединены с Богом, то нет конца тем добрым делам, которое духовные люди могут совершить в мире.